宗教板避難所２

**臨時で名無しです** · 2022/07/13(水) 17:34:34.75

規制で入れない方はこちらへ

**臨時で名無しです🐙** · 2022/07/16(土) 02:30:23.71

おかしい

**臨時で名無しです** · 2022/07/24(日) 19:46:24.96

宗教は一部NGがあるんか？

**atheist** · 2022/07/25(月) 01:41:35.94

前スレ1000　ハゲ先生

やっぱり義人ヤコブなんですね
先生の見立てでは義人ヤコブは無割礼を認めるはずはないので
ルカ、ないしはパウロの作り話だろう、と

一応割礼をしなくてもキリスト教徒として認めはするが、自分たちのような真正の割礼者と
同じではない、と考えていたのだろうというご意見ですね

わたしはこの件についてなんらかの推測ができるほど知っているわけではないので
どちらとも言えませんが、結果としては積極的であろうと消極的であろうと
少なくとも形式的には無割礼を事実上許容した、という感じですかね

**臨時で名無しです** · 2022/07/25(月) 06:11:08.95

>>4
atheistくん、おはようございます。本日のの聖句は伝道の書9-10章です

ただこの認識のスレ違いがパウロの逮捕を生みましたけどね
エルサレムでパウロが逮捕されたのは
エルサレム教会、つまり義人ヤコブの通報によるものだと私は考えています。

**atheist** · 2022/07/26(火) 00:52:32.87

>>5
ということは、先生の考えではパウロとヤコブの間には最後まで確執があった、ということですね

さて9章ですが、冒頭3節まではこれまでの流れの通り、諸行無常が語られ
正しい人にも正しくない人にも、みな同様の結果（悪、死）が臨むと言います
ところが4節で、それでも生きている者には望みがあると語ります
少なくとも生きているものは死ぬべきことを知っているのに、死者は何事も知らず
何の報いも受けないからです（5節）

ここからこれまでも何度か語られたように、生きている間に神が賜ったものを楽しめという筆者の
「結論」が語られます（7節、9節）

13節以降は筆者が見たという知恵のある人の例が語られますが
ここはやや唐突な感じがします

10章はまた箴言的な趣きがありますが、知者と愚者を対比的に記述していています
ちょっと気になったのは2節の右と左です
一般的に右は肯定的に、左は否定的に捉える言語はけっこうあるようで
英語もそのひとつです（例えばadroitは器用なという意味ですが元は右という意味、
sinisterは不吉な等の意味ですが、元々左という意味、など）
ヘブライ語もそうなんでしょうか？

あと16-17節の意味がいまいち分かりません
朝からごちそうを食べるような子どものような節操のない君主を持つ国はわざわいで
力を得るために適切なときにごちそうを食べるような自主の子（自律的な人？）のような君主を持つ
国はさいわい、みたいな感じでしょうか？

**臨時で名無しです** · 2022/07/26(火) 06:05:12.31

>>6
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は伝道の書11-12章です

9章では「死と共にすべてが消え去り、後には何も残されない」と語られる。
これは古いユダヤの考え方であり、その後の知恵文学や後期の預言書では
死後の命や復活という考え方が生まれるそうです。

右と左について出エジプトに
9:20そしてあなたはその雄羊をほふり、その血を取って、アロンの右の耳たぶと、
その子たちの右の耳たぶとにつけ、また彼らの右の手の親指と、右の足の親指とにつけ、
その残りの血を祭壇の四つの側面に注ぎかけなければならない。
29:22あなたはまた、その雄羊の脂肪、脂尾、内臓をおおう脂肪、肝臓の小葉、
二つの腎臓、その上の脂肪、および右のももを取らなければならない。これは任職の雄羊である。
とあるように、なぜか犠牲獣を聖別する時に「右」が指定されています。

詩編では
16:8わたしは常に主をわたしの前に置く。
主がわたしの右にいますゆえ、わたしは動かされることはない。
73:23けれどもわたしは常にあなたと共にあり、
あなたはわたしの右の手を保たれる。
110:5主はあなたの右におられて、
その怒りの日に王たちを打ち破られる。
と「右」は神の側です

マタイともなるともっとどぎつくなります
25:33羊を右に、やぎを左におくであろう。
25:41それから、左にいる人々にも言うであろう、
『のろわれた者どもよ、わたしを離れて、悪魔とその使たちとのために
用意されている永遠の火にはいってしまえ。

**福音伝道** · 2022/07/26(火) 06:05:45.07

>>6

16-17節の対比は、王が若くて力が無く高官らが飽食を楽しんで
怠けているような国は他国に滅ぼされたり、国の運営がうまくいかない
王のコントロールが効いていないということでしょう。

具体的には、五歳で王となったプトレマイオス5世説。
自主の子を貴族の出と訳し、年若いを奴隷出身と解釈して
アレクサンドロス・バラスだとする説があります

**atheist** · 2022/07/27(水) 01:50:25.64

>>7
復活思想は第二神殿期にユダヤ教のなかに入ってきた、と思っていましたが
知恵文学のなかにもそれを示すような部分があるんですね
コヘレトは「死んだらおしまい」という伝統的なユダヤ教の死生観に沿って書かれている、ってことですね
コヘレトをキリスト教的観点から解説したコメンタリーを読んだことがありますが
さすがにちょっと無理やりすぎるこじつけであったように感じたのは、死生観が大きく異る立場による
解説だったからなのかもしれません

右と左については、ヘブライ語聖書でも聖なる側（正しい、優れた側）が右という発想が各所に
見られるんですね

>>8
16-17節も背景に具体的な王の存在がある可能性があるんですね
この文言を字面だけで読む側には非常に伝わりにくい内容だと思いました

さてコヘレトもいよいよ最後です
両章とも短いですが、やはり表現が極めてわかりにくいです

11章は4節までが何を言っているのかよく分かりません
とりあえず8-10節がそのまま結論のようなもので、すべては空であるから
若いときに楽しめ、と説きますが、ちゃんと但し書きとして神の裁きを忘れるなと注意を喚起しています

12章はおそらく前半が死に至る時のことなのかなあとは思いますが、これもまたよく分かりません
ただ印象的なのは7節で、人間もまたちりに土に帰り、その霊は神へと帰る、と言っているように
読める部分です
特に霊がこれを授けた神に帰る、というのは、キリスト教ではそれこそ天国に行く等々の解釈
になるんでしょうが、ここはそのまま生きていたときにもっていた自我を失い無に帰していく
といった内容だと思いました

結局コヘレトの結論は、人間は神の被造物であって生が終われば無に帰すのだから
与えられた生を神の賜物として楽しみ、人間が神の手のうちにあることをしっかり自覚し
神を恐れ、神の命に従え、ということだと感じました

**福音伝道** · 2022/07/27(水) 05:12:23.78

>>9
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリント書1章です

11:1は3説あります。こじつけ解釈なので諸説あるわけです
A・・・海運業に投資せよ
B・・・水気の多い土地に種を蒔くと豊作になる
C・・・寛大な施しは後日その報いを受ける
11:2
善をひとりだけではなく、7人8人と大勢に施すと
後日災いが起こった時、彼らがあなたを助けるという意味

11:3
自然現象を人間が予測できない
11:4
不測の事態を心配ばかりしていると行動できない

6節の結論部分で
だからわからないと言って何もしないのではなくて　わからないけれども
朝から夕まで働きなさい　我々にできることをしましょうということですね

12章は1-7節が「最後の日々」
8-14節が「あとがき」です。

7節。
キリスト教では、神の霊が人の肉と結合すると、人格主体の魂となり
失く隊の死後も魂はありつつげるのですが、

**atheist** · 2022/07/28(木) 00:35:42.28

>>10
やはり11章冒頭部は解釈の分かれる箇所（よく分からない箇所）なんですね
こういった箇所は当時の人達にとっては具体的な社会的文脈があり
想像しやすかったのかもしれませんが、そういった社会的文脈をもたない現代の我々には
かなり解釈が難しくなるところと言っていいんでしょうね

12章7節については先生の書き込みが途中で切れているので、分かりませんが
内容からして、キリスト教では神の「息吹」で霊肉が結合すると魂になり
それは肉体の死後も存続することになっているのに対し、コヘレトの時代では
肉が朽ちると霊の部分は神へと帰還する（魂という実体を保たない）ということなんでしょうかね

さて今日からはまたパウロで、1コリですね

10節までが前置き（冒頭の挨拶）のようになっていて、11節からコリントの教会で起こっている
具体的な問題についてのパウロの回答になってますね

12節から察すると、コリント教会のひとたちの間ではパウロ派、ペテロ派といった派閥のようなものが
形成されつつあり、それが分裂を引き起こしつつあったようです
これに対するパウロの回答は13節にあるように「キリストにおいてひとつ」ということなのでしょう

そのあとのパウロの話のなかで目を引くのは、22-23節に典型的に示されているように
クリスチャンはユダヤ人の求めるしるし（奇跡）やギリシャ人の求める知恵（哲学）ではなく
十字架に付けられたキリストを述べ伝えているのだ、という箇所です

パウロの立論では、人間が誇ることのないように
神は愚かな者、弱き者、身分の低い者を神・キリストを述べ伝える者に選んだということです
ここは実際にはイエスのメッセージ（キリスト教のメッセージ）が社会的弱者に強く訴えかけるもので
あったがゆえに、そういった人たちが多かったのだろうと思います

今回の質問は1コリの最初ということで基本的なことについての確認です
コリント教会は、もちろんギリシャにあるのでギリシャ人が大半だとは思うのですが
実際は離散ユダヤ人もそれなりにいたのでしょうか？規模や男女比なども、もし分かるのであれば、教えてください

**福音伝道** · 2022/07/28(木) 05:51:29.20

>>11
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ2章です。

失礼しました。尻切れトンボですね　ご想像どおりです。
死んだら、霊は神に帰還するというインドと同類の感覚だったようです。

パウロス先生はコリントス教会の土台を据えたと思い込んでいるのですが
教会員からそう思われなかったということですね
そもそも色んな伝道者が来ていましたし、そちらの方が人気が高かったのです。

コリントスはホメロスが「富裕なるコリントス」、ヘロドトスが「富めるコリントス」と語るほど
裕福な商業都市で、交通の要地という地の利で発展していました。

**福音伝道** · 2022/07/28(木) 06:13:43.86

自由人が20万人、奴隷が40万人ほどいました。
現代聖書注解のR.B.ヘイズの推測では、
教会員は150-200人ほどです。

**atheist** · 2022/07/28(木) 23:19:37.17

>>12-13
これは前にも先生が言ってましたね
パウロ的には自分がコリント教会の礎を据えたという意識だったが
実際には他の様々な伝道者がいて、パウロを含めた伝道者間で
伝えていることが若干異なっていた、ということなんですかね

当時のコリントがこれほどの大都市だとは知りませんでした
自由人と奴隷合わせて60万人というのは古代では破格の大きさと言ってもいいのではないでしょうか

教会員数も推定ではありますが、百人を超える規模だとすると
古代ではメガチャーチって言っていいくらいの規模だと思います

たしかにこれだけの規模であれば、多少の派閥化は生じてしまうかもしれませんね

さて1コリ2章ですが、ここでは人間の知恵と神の知恵が大きく対比されて語られています
パウロはもちろん神の知恵の側に立って論を進めていますが、その根拠として
12節にあるように、クリスチャンが受けたものはこの世の霊ではなく神からの霊だと語ります

少し気になったのは11節です
ここで言われる「神の御霊」というのは聖霊のことだと思いますが
前半の「人間の思いは、その内にある人間の霊以外は知らない」という言い方を類比として
語っているところから、この神の御霊も、父とは独立した聖霊という位格というよりも
神（父）の霊そのものであるように受け取れます
もちろんこの時点では三位一体の教義は確立していませんから、パウロ自身も
明確な位格的存在として聖霊を語っているわけではないかもしれませんが
実際のところ、パウロはこの「神の御霊」をどのように捉えていたと考えられますか？

あとはパウロに関してよく引用される2節ですね
福音書を読む我々はイエスが受難に至るまでの宣教で述べ伝えたこと
（例えば山上の垂訓など）をイエスの実質的な教えとして重視していますが
パウロはキリストのことばをすべて無視し、ただただ受難のキリストのみに焦点を当てています
このパウロの姿勢を先生はどのように見られていますか？

**福音伝道** · 2022/07/29(金) 04:45:45.01

>>14
atheistくん、おはようございます。
本日の聖句は1コリ3章です。

古代の航行技術では荒れるペルポネソス半島の西側が危険だったそうで
エーゲ海とイオニア海のアジアとローマ間の東西貿易をする場合、
ケンクレア港に陸揚げし、レカイオン港まで陸送してまた海で輸送するという手法が
取られたので大繁栄したみたいですね
後オリンピックに次ぐ祭典のイストミア競技会の開催地としても栄えたそうです。2年ごとの祭典です
しかしBC146にローマに攻略されて破壊されBC44までは捨て置かれていたそうです
それがBC44に再建されると、解放奴隷が経済的成功を求めて大量に移住し
活気に満ち溢れていたそうですね。
いわば再建された新興都市だったのでパウロス先生が指摘する性的放縦さもあったようです

**福音伝道** · 2022/07/29(金) 05:04:30.45

>>14
11節の御霊は、単なるプネウマ、霊です。聖霊とはまた別です。
ここの論旨のポイントは、「知る」にあります。

口語訳は
「いったい、人間の思いは、その内にある人間の霊以外に、だれが知っていようか」と訳しますが
原文に「人の思い」はなく「人のこと」です。
人のことを知っているのは、人のプネウマだけである　とまず論じますが
この「知る」は普通の知るである「オイダ」です。
次に「神のこと」を知る「神のプネウマ」の「知る」についてパウロス先生は動詞を変えています。
そして時制も現在から現在完了形にして、
「神のプネウマ以外に(過去から現在まで)誰も認識(ギノースコー)しなかった」と
論議を進めています。

で、この場合のプネウマは精神という意味の霊です。
プネウマは多義的ですが、霊と訳される婆も、ほぼ精神という意味です
霊的というのは精神的というニュアンスなのです

**福音伝道** · 2022/07/29(金) 05:09:59.73

>>14
パウロス先生がコリントス教会で信頼を失ったというか、
相手にされていない原因は、そもそもが2節にあります。

他の伝道者がやってきた際に、パウロス? あいつってイエースースさんに
会ったこと無いでしょ。直弟子ではないですよ
勝手に弟子と言っているだけですよ
だって何も知らないでしょ、イエースースさんのこと。
直弟子の方々からも薫陶を何も受けてないですし
と、まったく無視されていたぽいですね。

私も相手にしなかったと思います

だが現代のキリスト教はパウロス教なので
相手にせざる得ないのです。
最低人格が最高神学を語る奇跡をじっくりと分析しないといけません

神は最低野郎をも用いられるのです

**臨時で名無しです🐙** · 2022/07/29(金) 07:04:58.10

そうかのこと書いたから規制くらったのかな

**臨時で名無しです🐙** · 2022/07/29(金) 07:05:24.91

こことvipくらいしか書けない

**臨時で名無しです🐙** · 2022/07/29(金) 07:06:45.59

言論統制じゃねーか腐れカルトが

**atheist** · 2022/07/30(土) 01:42:30.73

>>16
11節は御霊は聖霊じゃないんですね
原文に従うと「人のことはその内にある人間の霊（精神）以外に誰が知っていようか。
同様に、神のことも神の霊（精神）以外に誰も認識したことはなかった。」って感じになるわけですね
まだこの神の御霊と聖霊の違いがわかりませんが、とりあえずパウロ的には一つの独立した位格
としての聖霊を想定して書いた文ではない、ということですね

>>17
コリントの信徒のなかには、パウロはそもそもイエスの直弟子でもないし、直弟子から薫陶を受けた
わけでもないのだから、あまり信用できない、と思うような人たちがいて、それに対して2節でパウロは
反論したというか、開き直った、みたいな感じになるわけですかね

さて1コリ3章ですが4節までは、信徒たちを霊的に未熟なものとして扱っています
派閥争いをしているようでは肉の人ではないか、と

それに続いてパウロにもアポロにもその他の人にもそれぞれの役割があるだけで
大事なのは霊的に成長させてくださる神のみである、と繰り返します

13節から15節までで語られている「かの日」というのは最後の審判の日のことですか？
かりにそうだとすると、15節がよくわかりません
仕事が焼ける（信仰の実が実らない、不実である等々であることが判明する）とすれば
その人は救われない、となりそうなもんですが、ここでは「火の中をくぐってきた者のようにではあるが、
救われるであろう。」と言っています
ここはどういう意味なんでしょうか？

**福音伝道** · 2022/07/30(土) 09:55:08.42

>>21
atheistくん、おはようございます。
本日明日の聖句は使徒15:36-16:40(主に16:12-40)です

成長させるのは神だと言いつつ、10-11節で矛盾した呆れた主張をしています。
土台を据えられるのはパウロス先生だけであると。
こいつアホウさが底なしです。

13節の「かの日」は、終末の審判の日のことです。
で、コリントス教会の教会員たちは、パウロス先生が幻想の中で
キリストにお会いになったというけれども、それは本物のキリスとかと
疑問を投げかけ、証拠を見せろと要求していたのです。
第一テサロニケやニコリで先鋭化する問題ですが
これを伝え聞いて、「審判の日」に私の仕事が検証されると先取りして主張しているのです
つまり証拠を出せないと言う事です

**福音伝道** · 2022/07/30(土) 09:55:29.29

仕事が焼けてしまっても、伝道者は宣教に努力したのであるから
称賛は得れないが、とはいえ信仰者として救われるということです。
つまりパウロス大先生の仕事が焼けてしまって失われても、私は救われるという
へんてこな主張ですね。
まあパウロス先生のお仕事は土台として残って大繁栄しているわけですけど
彼の想像以上でしょう

**atheist** · 2022/07/31(日) 00:11:11.79

>>22-23
この箇所はパウロに対するコリント教会員たちの疑念を背景に
パウロ自身の仕事（宣教）は最後の審判のときに分かる、と言ってるわけですね
パウロ自身は使徒としての証拠を示すことができないが、その仕事は審判のときには
明らかになるだろう、と

だとすると「その仕事が焼けてしまえば」というのはパウロ自身が自らの仕事に確信的な思いは
もてないが、それでもやることはやったんだから自分は救われるだろう、と表明したということですね

たしかに結果論としては、パウロの仕事は今日につながるキリスト教の礎を築いたようなものに
なりますから、おそらく自身の想像を遥かに超える成果だったと言えるのかもしれませんね

さて休日の箇所はパウロがテモテを連れてマケドニアに行ったときのエピソードですね

パウロが「占いの霊」に憑かれた女奴隷につきまとわれて困り果て、その霊を女から
追い出してしまったことで、その主人たちに捕らえられて獄に繋がれるわけですが
26節のような大地震が起きて、みなの鎖が解けてしまいます
これをきっかけに獄吏とその家族もコロッとイエスを信じることになりますが
ルカはこの手の奇跡をきっかけとしたエピソードが多いような気がします
このへんはどこまでが事実でどこからが脚色なのかわかりませんが
まあパウロの宣教によって信徒が増えていく様を劇的に描きたかったのだと思います

最後は水戸黄門の印籠じゃありませんが、例によってローマ市民権をちらつかせて
長官に謝らせてますｗ

**福音伝道** · 2022/07/31(日) 09:04:57.71

>>24
atheistくん、おはようございます。明日の聖句は1コリ4章です。

16-40節を創作された奇跡物語とする学説が流行ってますが、
この時夢に出たマケドニア人とはルカのことで、ルカが熱心にパウロを
マケドニアに誘った際のエピソードなのでほぼ事実でしょう。

フィリポイは地震の多い町です。
古代の獄舎ですので、ボロです。パウロスを繋いでいた材木が
外れる程度のことはあり得ます。
そして、パウロスは勧誘の名人ですので獄吏一家を勧誘するのも簡単でしょう。
また「占い」で稼いでいた女性は、直訳すると「ビュートンの霊」で神託をし
金を稼いでいたわけですが、それをパウロスがイエースースの名で
神霊追い出しをしてまったのだから、その背後にいる男たちに恨まれて
訴えられると言う事はありえます

最初かにローマ市民であるぞと言えばいいのに、
なぜ鞭打たれて、牢屋に繋がれてから後からパウロス先生は言うのか
私には謎です。マゾなのでしょうか。。。

**福音伝道** · 2022/07/31(日) 09:09:27.01

WIKIによると
ピュートーンとは、ギリシア神話に登場する巨大な蛇の怪物である。
長母音を省略してピュトンとも表記される。雄蛇とされるが
『ホメーロス風讃歌』の「アポローン讃歌」によると雌蛇だとされる。
絵画などでは脚のないドラゴンのような姿で表される事もある]。

ピュートーンはガイアの子で、その神託所デルポイを守る番人でもあった
（ウーラノスとガイアの娘のテミスが神託を授けていたが、
元々はピュートーン自身が神託を授けていたとする説もある[

**atheist** · 2022/08/01(月) 00:45:08.13

>>25-26
この箇所のエピソードは信憑性があるってことですね
ルカがマケドニアの人とは知りませんでした
悪霊追い出し的なことは今の日本でも信じている人はいるし
やっている人もいるので、一概に古代だから、というわけではないでしょうね
わたしはある種の変性意識や（自己）催眠の類だと思いますが
古代では人間の精神状態に対する科学的な知見が蓄積されていたわけではないので
悪霊というのはそれなりにリアリティをもって受け止められていたのだと思います

パウロはヘレニズム世界に宣教していますから
この「占いの霊」がギリシャ的神話世界を背景に持つのは
ある意味当然なのでしょうね
こういったところにもヘブライズムとヘレニズムの文化接触の例が見て取れるような気がします

**福音伝道** · 2022/08/01(月) 06:49:08.57

>>27
atheistくん、おはようございます。本日のの聖句は1コリ4章です。

ルカがパウロス先生に出会って、マケドニアに連れて行った際に
起こった出来事ですからね。とてもルカに印象的だったはずです。

現代の神霊追い出しは、ほぼすべて詐欺行為ではないでしょうか
古代にあってはイエースースも弟子たちもやっていましたし
パウロス先生もやっていたわけですね

「ビュートンの霊」の場合は、執拗にパウロス先生につきまとうわけですが
結果、パウロス先生の逆鱗に触れて「ビュートンの霊」を追い出される
そして占いができなくなることで男性たちの支配から逃れたのでしょうから
この女性、男性たちにくいものにされている状態から開放されて喜んでいた
のではないでしょうか。
もう占い行為が嫌になっていた。それでパウロス先生にうるさく付き纏って
追い出させたとか。小説を書けそうです

**atheist** · 2022/08/02(火) 01:10:24.27

>>28
たしかに「悪霊退散！」ってテレビでやってるような人たちは
ほとんどが自覚的に演じているのでしょうね
その意味ではほとんどが詐欺行為と言っていいのかもしれません

占いの霊に憑かれた女の実際は分かりませんが
仮に男性たちの支配から解放されて実は喜んでいたのだとしたら
この話は表面上の筋書きより面白いですね

さて1コリ4章ですが、この章はよくわからないところが多いです

前半は裁くのは神のみであることが強調されています
これはコリント教会で派閥争いが起き、誰彼が本当の使徒だとか偽りの使徒だとか
いった断罪が行われていたことを推測させます

よく分からないのが7節です
「もらっているなら、なぜもらっていないもののように誇るのか」とありますが
なんで「もらっていないもののように誇るのか」と言っているのでしょう？
「もらっているもののように誇るのか」なら持てる者の傲慢さということでわかるのですが

8-13節もほとんど自虐的とも思えるような逆説的な言い回しになってます
コリント教会の信徒たちを王になぞらえ、自分たち使徒を死刑囚になぞらえています
理由として14節で「わたしの愛児として諭すため」とありますが、これは
どういう意図なのでしょうか？15節でコリントの信徒を生んだのはパウロであるから
彼らを愛児と譬えているのでしょうが、13節までの内容とのつながりがピンときません

最後に19-20節で「神の国は言葉ではなく、力」だと言ってますが
これはいったいどういうことでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/02(火) 05:04:59.64

>>29
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ5章です。

裁くのは神のみというパウロス先生の主張は詭弁です。
お前たちは私を使徒では無いと裁くが、お前たちに裁く資格なんて
ないのだから黙ってなさいということだからです。
論点は史実の主イエースースから使徒として任命されてないでしょということですので

7節。原文では「受け取る」です。

**福音伝道** · 2022/08/02(火) 05:23:57.59

7節。「貰う」は、原文では「受け取る」です。
A我々はすべてを.神から受け取っている。
Bしかし君たちは「神から受け取ってない」かのように誇る
Cつまり最初から自分で持っていたと誇っているという意味です
ややこしい論理です

8-13節て゜パウロスは伝道者を競技場に出る剣闘士に譬えています。
見世物にされ殺されるのを楽しまれる損な役回りがわれわれ伝道者だと
自虐しているわけです。
14節は一転皮肉です。自虐して見せたのはあなたがたをおだてるためではないよ
諭すためなのだと言ってます。

19-20節。　パウロス先生を批判する者たちに対して、「ことば」ではなく「力」を
見せよと言っています。パウロス先生の「力」とは「奇跡」のことです。
俺と「奇跡比べ」をしてお前たちが正しいと証明して見ろと脅しているわけです
ほぼあほうです。中学生並みの喧嘩です。

**atheist** · 2022/08/02(火) 23:11:39.72

>>30-31
パウロのとしてはイエスから直接指名された使徒ということを証明できないので
裁くのは神のみということを強調したってことですね

7節は、「神から受け取っているなら、なぜ神から受け取ったのではなく自力で得た者のように
誇るのか」ということなんですね
たしかにもうちょっと分かりやすい言い方ができそうなもんです

8節以降の自虐と皮肉もまた分かりにくいですね

19-20節は最も違和感を感じたところでした
さすがに「奇跡比べ」を持ちかけていたとは思いも寄りませんでした
そうだとしたら、これはちょっとさすがにどうなんだろうと思います

さて5章ですが、1節を見る限り、パウロはコリント教会のユダヤ人に向けて手紙を書いているようです
さらには「父の妻と一緒に住んでいる者（義理の母と不倫関係にある者？）を
自分をすでに裁いてしまっている、と言っています
これは前章で裁くのは神のみ、と言ったことと矛盾しませんか？

よく分からないのが5節で、なぜ「その霊が救われるように彼をサタンに引き渡した」のでしょうか？
サタンを追い出すとかいうならまだしも、サタンに引き渡したら救われないことになるような気がします

後半は不品行な者を教会から追い出せ、と強い口調で述べてますね
偶像礼拝者や酒に酔う者など、いくつか例を挙げていますが
そういった人たちを諭すのではなく排除せよ、というのはかなり強行な主張であるように思います
もちろんどの程度酷い行いをしている人たちなのか、この文面だけでは分からないので
パウロの判断が無謀だとまでは言い切れませんが

**atheist** · 2022/08/02(火) 23:14:09.96

> 自分をすでに裁いてしまっている、と言っています

→自分「は」すでに裁いてしまっている、の間違いです

**福音伝道** · 2022/08/03(水) 06:01:58.25

>>32
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ6章です

パウロス大先生ほど矛盾に満ちた方はおられません。
第一に、ガラティア3:28で、「キリストにあってもはやユダヤ人もギリシャ人もない」と
言っておきながら、ここでは異邦人にさえない不品行が行われていると非難しています。

つまりパウロス大先生のユダヤ優越主義が出てしまっています。
その上で古代社会にあっては、若くして配偶者が死んだ場合、再婚するのですが
再婚相手の女性は若い場合があります。若い女性と再婚するのですから
夫は自然早く死にます。そして若い女性は未亡人となり再婚するわけですが
息子より若いとか同世代ということはままあり、息子と再婚するのはユダヤ律法に抵触しませんし
地中海世界ではままありました。

それを殊更に在り得ない不品行として騒ぎ立てて裁いてしまっているが
パウロス大先生です。自分に対しては裁くな、神が裁くと言いつつ
他人に対しては裁いてしまう矛盾の塊がパウロス大先生なのです。最低人格者です

**福音伝道** · 2022/08/03(水) 06:11:38.15

>>32
4-5節
パウロス大先生の救いは、死すべき身体が救われることです。
肉と霊を分けたりはしませんが、
他者に対しては、というか、ここでだけ、霊肉を分けます
つまりご都合主義です。

みんなで集まって、父の妻を娶った不品行者を呪って、肉体が滅ぼされるように
サタンに引き渡したということです。
なぜ呪ったかというと、その罪を肉が滅ぼされるという罰で償って
霊だけは救われるようにというのがパウロス大先生のご見解です。

つまり性的不品行者に対してはアナテマをし、教会の交わりから排除するということです

パウロス大先生は極端な性的保守主義ではあるのですが、度がすぎています

**atheist** · 2022/08/04(木) 02:21:40.91

>>34
現代の感覚で親の世代だから二、三十は年上だろうと考えては駄目ってことですね
古代では結婚は若い年齢でなされるのが通常でしょうし、ある程度裕福な男性であれば
若い女性と結婚（再婚）することも多かったでしょうから、男性側が死んで女性が再婚する際には
「息子世代」となることもありますからね
そういう背景だと息子と再婚というのも現代ほど不謹慎ではなかったのでしょう
単にパウロの道徳観と抵触していただけだったのかもしれません
それでも自分には裁くのは神のみと言いながら、他人に対しては堂々と裁いているのは矛盾ですね

>>35
キリスト教での復活は肉が新しくされたとしても霊肉での復活（あるいは携挙の場合は
死すことなく救われる？）ですから、霊肉を分離して肉をサタンに渡すことで霊を救うという
発想は全く理解できません

このへんはパウロ先生、ちょっと個人的な感情が入りすぎてるのかもしれませんね

さて6章ですが、教会なでの紛争で相互に訴訟を起こすような事態になっていることを
パウロは窘めているようです
それはまあ分かるのですが、それに対する理由付けの部分がちょっとそれでいいんだろうかと
感じます
具体的には、2-3節の「聖徒は世を裁く者」「わたしたちは御使いさえ裁く者」という認識というか、
理由付けの部分です
こういった認識はクリスチャンの傲慢さを生むように感じます
裁くのは神のみ、と言ったんだから、それで一貫させるべきなのに
仮にレトリックだとしてもこんな言い方をすればクリスチャンの傲慢さを助長することになると危惧します

12節の「すべてのことは、わたしに許されている」というのも同様に傲慢に聞こえますが、
これは単に人は自由意志でなんでもできるが、なすことがすべて益になるわけではないと
いうことを言いたいだけなのでしょうか？

最後は聖徒の体はキリストの贖いによって買い取られた聖霊の宮なのだから
その体をもって神の栄光を表せという核心的なキリスト教倫理を語ってますね

**福音伝道** · 2022/08/04(木) 06:11:51.82

>>36
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ7章です

「聖徒は世を裁く者」「わたしたちは御使いさえ裁く者」というのは
ダニエル書に始まり、マタイやルカに

マタイ9:28イエスは彼らに言われた、「よく聞いておくがよい。
世が改まって、人の子がその栄光の座につく時には、
わたしに従ってきたあなたがたもまた、
十二の位に座してイスラエルの十二の部族をさばくであろう。

ルカ22:30わたしの国で食卓について飲み食いをさせ、
また位に座してイスラエルの十二の部族をさばかせるであろう。

まあ傲慢ですよね

**福音伝道** · 2022/08/04(木) 06:18:24.33

>>36
12節の「すべてのことは、わたしに許されている」についてキリスト教は「」にいれて
パウロス先生の論的の意見ですよと解釈してパウロス先生の救済を試みてますが
違います。原文にあるパウロス先生の主張です。
単にパウロス大先生が傲慢なだけです。

**atheist** · 2022/08/05(金) 01:32:48.57

>>37-38
2-3節の部分はダニエル書などにも類型があるんですね
12節がパウロの言葉で、かつ単純に自分には（使徒の権能として）すべてが許されていると
言っているのだとしたら、どう贔屓目にとっても傲慢の誹りを免れないように思います

さて7章ですが、ここは専ら男女関係（結婚や夫婦のあり方）についてパウロが教会員に
助言や命令をしている箇所ですね

この箇所は男女を対称的な（シンメトリカルな）形で論じていて
ことさら女性蔑視と取れる発言はないように思います
また一方的で強圧的な物言いもさほど感じられません

この章で目につくのは26節以下で述べられている終末の差し迫った到来です
26節や29節のパウロの言を読む限り、パウロは自分たちが生きているうちに
終末が訪れることを確信しているようです

1コリと直接関係があるわけではないですが、パウロが終末の遅延を自覚しだしたのは
いつの頃からなんでしょうか？
あるいは最後まで終末が遅延しているとは考えなかったのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/05(金) 05:52:37.42

>>39
atheistくん、おはようございます。本日聖句は1コリ8章です

1節の「男子は婦人にふれないがよい。」は、原文だと「人間は」です。
パウロス大先生にとって、人間=男性で、女性は人間ではないようなので
深刻なほど差別的です。
古代でもこういう場合は「男は」と書きます。
現代人もさすがに直訳する気になれないので「男子」と改竄しているわけです。

「7:27もし妻に結ばれているなら」の原文は「女に縛られているなら」です。
パウロス大先生にとって禁欲するのがベストなのですが、禁欲能力のない
男性は結婚することで性処理をしたほうが、性的放縦になるよりはよい。
しかし結婚は女性に縛られることである。女なんぞに束縛されず
開放された生き方の方がベストであるというヘンタコな人です

**福音伝道** · 2022/08/05(金) 06:52:25.94

終末遅延問題

決定的なの第一テサロニケで、終末が間も無く来ると断言した大パウロス先生ですが
来なかったので
疑似書簡の第二てさロケでは
2:2霊により、あるいは言葉により、あるいはわたしたちから出たという手紙によって、
主の日はすでにきたとふれまわる者があっても、すぐさま心を動かされたり、あわてたりしてはいけない。

と、第一テサロニケを完全否定していたりします

パウロス先生が自覚しだしたのは、
クリスチャンが最後の審判前に死に出したからです。
彼の予測ではみんな生きたまま救われるはずでした

**臨時で名無しです** · 2022/08/05(金) 09:37:08.81

テスト

**臨時で名無しです** · 2022/08/05(金) 09:46:57.32

テスト

**臨時で名無しです** · 2022/08/05(金) 22:31:58.40

テスト

**atheist** · 2022/08/05(金) 23:51:21.83

>>40
少なくとも1コリのこの章に関しては
内容上、男女を極めて対称的な形で書いているので、これは古代でも珍しいことなんじゃないかと
思いました
西洋の言語は「男」が「人一般」を表すことがあるので（これ自体、男性中心主義の現れですが）
パウロもその慣用に従ったってことはないですかね？コイネーの慣用が分からないので
なんとも言えませんが

>>41
さすがにクリスチャンがどんどん死に出しても最後の審判が来ないとなると
パウロ自身も考えを変更せざるを得なくなった、ということなんでしょうね

さて8章ですが、偶像に供えられた食物に関する章ですね

1節で言及される「知識」は4節で具体化されている内容と捉えていいんでしょうか？
要はユダヤ的な神（偶像）観による知識と考えていいのでしょうか？
そうだとすると、10節は（ユダヤキリスト教の）神を熟知した人たちが偶像の宮で食事をしているのを
知識のない人が見たら、その人はキリスト教の教えの下でも偶像に捧げられた食べ物を食べてもよい
と解釈して、滅びることになる、とパウロは言っているのでしょうか？

たしか使徒行伝などでは、ユダヤ教の食事規定は適用されない、ただし伝統的なユダヤ人に配慮して
偶像に供えられたものは食べないように、といった取り決めになっていたと思います
だとすると別に偶像に供えられたものを食べたとしても、配慮がないと言うだけで
良心が汚れるわけでも、滅びるわけでもないように思われます

パウロ側の手紙だけだとコリント教会側の発信が欠けているので
それを知らずに読む我々には具体的な文脈がよく分からないということもあるでしょうが、パウロの書き方
自体、持って回ったような書き方が多いので、もっとスッキリした書き方をしてもらいたいものですｗ

**福音伝道** · 2022/08/06(土) 07:06:00.60

>>45
atheistくん、おはようございます。本日と明日の聖句は使徒17:16-34

聖書では古代人感覚の男性本位主義により「男」が「人一般」を表しますが
その婆は「男」が使用されます。ここは逆です。
「男」が使われるべき箇所で、「人一般」が使われているのです
パウロス大先生が古代地中海世界において特異なのです

具体的な単語はアントローポスという人一般を指す語です。
普通であると、アネールとかアンドラスという「男」という単語が選択されます。

**福音伝道** · 2022/08/06(土) 07:26:42.50

>>45
1節の知識を諸訳は誤解しています。
コリントス教会の意見であるという風に解釈します。そして原文を改竄して訳します。
でもお気づきのように4節のことを指しています。
パウロス大先生は、かつてコリントスにおいて
「偶像の神などいない。おられるのは唯一の神だけなのだ。
故に偶像に捧げられた肉は、汚れていないので食べて良い。
いない神に捧げられていても、汚れようがない」というようなことを主張し
その解釈知識を真に受けたコリントスの人たちは、偶像に捧げた肉を食べていたわけです。

とろが、10節でかつて自分がした主張によって起こったいる事態について
制限を加える必要が出たわけです。
ユダヤ人が見たら、他教の神(偶像)に供えられた肉は汚れているからです。
自分が悪いのに、謝罪せずに、自分の知識は正しいが
「弱い者ために食べない。君たちも食べるな」と抑え込んでいるわけです。
ただ普通は肉を買って家で食べるので、神殿で食べるわけではないので
パウロス大先生のこの仮定はありえない極端な仮定です。
ということまで言って11節で弱い人が滅びるとまで主張します。
偶像の神なんていないのになんで滅びるねんと突っ込みたくなる展開です。

ということは4節を知識としてパウロス大先生は、コリントか教会で披歴したが
本音はなにがなんでも偶像に捧げられた肉なんて不浄で食べられるかという
宗教的感覚をエルサレム教会の人たちと同様に共有感覚として保有されていたのかもです
理屈としては汚れてないけど、食べる気はしないというのが実の所かもです

**atheist** · 2022/08/06(土) 23:52:24.31

>>46
英語の man の場合だと、元来のゲルマン語の段階では人一般を表していたようです
それが後期古英語あたりから成人男性を意味するようになり、人一般の意味も存続していったようです
ゲルマン諸語やロマンス諸語では、このように、人一般を表す語が成人男性に特化して使われるような
経過をたどるようですが、他の印欧語はそうでもないみたいですね

ともかく現代英語で言えば、man(原則「男性」、古風な用法として「人」）を使うべきところで
パウロは human (being) を使ってるようなものなのですね

>>47
ここはめちゃくちゃよく分かりました
偶像の神などいないのだから、それに捧げた肉を食べたところで無問題、というのがパウロの言う
正しい知識で、それを真に受けたコリント教会の人たちがガツガツ肉を食うようになって
コリント教会の一部のユダヤ人たちと軋轢を生んでる、って状況ですね
取り決めではユダヤ人に配慮して偶像に捧げた肉は食わないようにしようとなっていたのに
パウロは食っても平気と言ってしまったものだから問題が生じ、自分は正しいが弱いもののために
お前らも食うな、と言ってるわけですね
そこに無理やり筋の通らない「食ったら滅ぶ」的な言い方をしたものだから、よく分からなくなってたようです

さて休日の使徒の箇所ですが、ここはパウロがアテネのギリシャ人たちにユダヤの神とキリストを
説法する箇所ですね

ここで言及される「知られない神」は多神教のギリシャ的宗教では、おそらくマイナーで知名度の低い神
あたりを指しているのだろうと思いますが、パウロはそれを利用して異邦人には知られざる創造神を
解いていくわけですね
なかなかうまい手法だと思います
もうちょっとギリシャ人たちの反応、特に反論した人たちの反応を詳しく記してくれたら
一神教対多神教の議論として面白かったのに、と思います
偶像崇拝否定の論脈はそれなりに説得力がありますが、やはり31節のようにいきなり
死人の蘇りを持ってきても、ここはなかなか信じてもらえなかったでしょうね

**福音伝道** · 2022/08/07(日) 10:15:08.28

>>48
atheistくん、おはようございます。明日の聖句は1コリ9章です。

アテナイ及び周辺地区で「知られない神」は未発見ですが、
複数形の「知られない神々」だといくつもの碑文が発見されています。

有名なのが、アテナイ外港のペイライエウスの東方のファレーロンの碑文。
「名前のあげられてる神々、知られざる神々、英雄の祭壇」

多神教的にあらゆる神々にささげものをする祭壇があった文化なのかもですね。

**atheist** · 2022/08/07(日) 19:24:32.70

>>49
事実として確認されているのは「知られない神々」に対する碑文だけなんですね
もしパウロがそれを見て、「知られない神」に変更し、それを創造主と位置づけたのだとしたら
ほぼ詭弁と言っていいと思います

ギリシャ人にとっての神は数多いる神々のうちのひとつなのに
「知られない」という形容をいいことに、そこからひとりだけ抽出してユダヤ人にとっての創造主と
結びつけ、他をすべて偶像として排除することになりますからね

ただ実際上は、パウロはギリシャ人を言いくるめようとしたというよりも
その碑文を利用してギリシャ人に創造主、唯一神という概念を導入しようとしたのだと思います
　
やはりそれを聞いたギリシャ人たちの具体的な反応が知りたいところですね

**福音伝道** · 2022/08/07(日) 20:43:25.86

>>50
パウロが変更したのか
伝え聞いたルカが。間違えて聞いたのかは
不明です

事実としてあるのは「複数形の碑文」だけです

**atheist** · 2022/08/08(月) 02:54:09.23

>>51
たしかにルカが聴き間違えたというケースもありますね
その場合でも、パウロは神々のひとつを唯一神である創造主として抽出したことは
ルカが創作したのでなければ変わらないので、やはりパウロは「知られない」という形容に
着目してそこからユダヤの神を導入しようとしたんだろうと思います

平日のパウロと休日のルカ（パウロの部分）が交互になっているので
そのままパウロ自身が書いた言葉のように感じてました

**福音伝道** · 2022/08/08(月) 05:03:01.81

>>52
atheistくん、おはようございます。
本日の聖句は1コリ9章です

**atheist** · 2022/08/09(火) 00:35:21.08

>>53
9章はパウロの批判者に対する弁明ですね

前半は福音を宣べ伝える仕事に対しては食物等、物質的な対価があってしかるべき、という調子で
書かれていますが、15節からはそういった当然の権利を自分は利用していないし、物質的な対価を
もらいたいとも思っていない、と断言しています

パウロはなぜ福音を宣べ伝えているのかの理由を「そうせずにはいられないから」と述べています
さらに18節ではその報酬を「無代価で提供し、宣教者として持つ権利を利用しないこと」と言ってますが
これは対価（報酬）になるのでしょうか？
もっと素直に福音を宣べ伝えること自体が喜びである、とかそういった言い方なら
たしかに報酬と言えると思うのですが、パウロの述べる報酬はとても分かりにくいです
23節では明示的に報酬ということばは使ってませんが、「わたしも共に福音にあずかるため」と
理由を述べています
おそらくこれがパウロの本音なのではないかと感じます

27節は節制を説いた上で、説いた者の立場として自ら率先して節制する決意を表明しています
こういったところは感服します
自分にはやれと言われても、できませんから

**福音伝道** · 2022/08/09(火) 05:36:27.11

>>54
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ10章です。

パウロス大先生はエルサレム教会に献金するために各地教会から
大金を集めてました。そのことに対しての不満がコリントス教会にも
あったのを不正確に伝え聞いて、逆上しているのです。
「おまえら、金のことでいろいろ俺を批判しているらしいが
宣教者である俺自身は君らから献金を貰わず、自分の食い扶持を
自分で稼いでいたでは無いか、がたがた言うな」と。

でもよく考えてください。パウロス大先生は自慢されますが
自分の食い扶持を自分で稼ぐことはごくごく普通の事です。

パウロの述べる報酬がわかにくいのは、詭弁で構成されているからです。
この個所の論点は「エルサレム教会への多額献金」です
それに一切触れず、パウロス大先生は
1.宣教者は教会から献金を報酬として得る権利がある
2.しかして私は無報酬で君たちに福音を伝えた。
3.だから君たちは黙って私の権威に従い、エルサレム教会へ献金しなさい
と言っているのです

「わたしも共に福音にあずかるため」は誤訳です。
原文は「福音の共同者」です。
みんなと共に福音に与るとパウロス大先生はここでいってません
君たちに福音を伝える、福音の側になって、福音の共同者として、君たちを救ってあげる
と主張しています

**atheist** · 2022/08/10(水) 02:06:15.13

>>55
本来はエルサレム教会への献金を各地の教会から集めていたことに対する
各教会の不満を、パウロは自身の生活費を集めていることに対する不満と
聞き間違えたわけですね

その上で、宣教に対する対価は本来もらって当然だが、自分は無報酬でやってる、
なのに不満を言うとはどういうことか、不満を言わずにエルサレム教会に献金しなさい、
とこんな感じで説得しようとしてるってことですね

途中で論旨がすり替えられちゃってますね

23節は「福音にあずかるため」ではなく、自身が福音の共同者として福音を伝えているのだ
という内容なんですね
これだと逆になっちゃいますね

さて10章ですが、ここもまた偶像礼拝（崇拝）に関することを述べた章ですね

11節まではモーセの例を引いて、偶像例はをしたり、不品行を行ったり、主を試したりしたものは
滅ぼされた、と言ってますが、このへんは民数記の具体例に言及しているのですかね
ただそれを教訓とするのはいいとしても、これらのことが起こった理由を「世の終わりに臨んでいる
わたしたちに対する訓戒のため」とするのはどうかと思います
単なるレトリックかもしれませんが、モーセの時代にはモーセの時代の生きた人々が
神と対峙し対話したわけであって、パウロの時代の人のための教訓として滅びたわけではないはず
だからです

あと気になったのはやはり20節です
これだと異教の偶像崇拝は悪霊に対する崇拝だと言っているに等しく
こういう態度にキリスト教を排他的な性格を与えてきたのだと思います

一方で26節のように地に満ちているものは神のものなのだから、良心を咎めることなく食えと
言っているのに、こと偶像へ捧げられたものに対する態度は一変して偏狭なものになっているような
気がします

**atheist** · 2022/08/10(水) 02:09:24.98

> こういう態度にキリスト教を排他的な性格を与えてきたのだと思います

→ こういう態度が、キリスト教に排他的な性格を与えてきたのだと思います

の間違いです
なんでこんな間違えをしたんだろうｗ

**福音伝道** · 2022/08/10(水) 07:27:07.35

>>56
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ11章です。

1-7節は出エジプトが下敷きで、「踊り戯れた」は、原文では「子供する」という動詞で
70人訳をそのまま引用しています。遊び戯れるという意味です。
8節から民数記が下敷きとなります。パウロス大先生は23000人としていますが
民数記25:9では24000人ですので、写本によっては訂正しているものがあります。

民数記25章ではモアブの娘たちと一部の人が淫行をなしたので
神が怒って、イスラエルに疫病をくだし、24000人が滅んだとあります。
全員が淫行したわけではありません。とばっちりです。

「世の終わりに臨んでいるわたしたちに対する訓戒のため」は、
1節から続くパウロス大先生のアレゴリー解釈に結論部分です。
ヘブライ語聖書の先例をこじつけにこじつけ、主張を展開しているわけです。

キリスト教神学では、伝統的にダイモニオンを悪霊と訳しますので、
20節は、強い意味となりますが、パウロス先生ご自身の主張は
異教の神霊に供え物を捧げると、異教の心霊の仲間になると言っているだけです。
勿論、パウロス大先生の時代すでに、キリスト教徒にとり神霊は悪霊ニュアンスがあったので
もろ排他主義ではありますが、悪霊と訳すといっそうイデオロギー化します

**福音伝道** · 2022/08/10(水) 07:37:22.36

×　1節から続くパウロス大先生のアレゴリー解釈に結論部分です。
〇　1節から続くパウロス大先生のアレゴリー解釈の結論部分です。

×　異教の神霊に供え物を捧げると、異教の心霊の仲間になると言っているだけです。
〇　異教の神霊に供え物を捧げると、異教の神霊の仲間になると言っているだけです。

>>56
パウロの本音は、20節です。
偶像に捧げられた肉を食べるものは、悪霊の仲間になる　という立場です。
でも一方で、パウロス大生はコリントスで、我々は自由だ―と理想論をぶちかましたのです
でもこれは建前の話で、本音では無い。
理想論に食いついたコリントス教会員らは、偶像に捧げられた肉をおいしく頂いていた。
するとユダヤ感覚を持つ者たちから異様に映り
、混乱が生じた。
そこで、我々は自由だが、弱い人の為に自由を制限すべきだという論法で
コリントス教会員をパウロス先生は抑えにかかっているということです。

理想論に騙されてはいけません。パウロス大先生は偶像に捧げられた肉を絶対に食べないのです
食べたら、悪霊の仲間になると思い込んでいるのですから

**atheist** · 2022/08/11(木) 03:31:29.22

>>58-59
民数記だけじゃなくて出エジプト記もネタ元になってるんですね

食に関しては自由だという理想論を説きつつ本音としては
偶像に捧げられた肉を食えば悪霊（異教の神霊）の仲間になってしまうと思っている、ってことですね
そういった矛盾した言説が交錯するため、パウロの主張は読みにくくなっているわけですね

さて11章が前半で男女の神学的相違を、後半で聖餐について論じています

前半はパウロの女性蔑視や男女のステレオタイプを示す発言としてよく取り上げられるところですね
3節の「神→キリスト→男→女」という序列を示す発言や5節の女は覆いを被れという発言など、さらには
14-15節の男女による長い髪の相違などがその典型だと思います

8-9節の女は男から出た（男のために造られた）というのは明らかに創世記の記述を下敷きにしていると
思われますが、10節の「だからかしらに権威のしるしをかぶるべき」という結論がよく分かりません

後半は聖餐はキリストの血肉をいただくものだから、それをふさわしくないままで飲食する者は
キリストの血肉を犯す者だと言っています
気になったのは30節です
主のからだをわきまえないで飲み食いすることが原因で、弱いものや病人が大勢いると
言ってますが、これは病はその人の罪のせいではないと言ったイエスの発言と矛盾するように思います

**福音伝道** · 2022/08/11(木) 15:27:31.80

>>60
atheistくん、こんにちは。本日の聖句は1コリ12章です。

2節は皮肉です。かつてパウロス大先生が理屈で
「自由なので偶像に捧げられた肉を食べても無問題」というのを憶えて
実践しているのであれば、以下の女性差別も憶えて置けということ。

古代でもこんな差別者はいないのだが
パウロス先生を批判した主要メンバーらが女性預言者らだったので、
攻撃に転じているので、ひどい発言になっている箇所です。

3節のような序列はパウロス先生の独自説。神の権威に名を借りて女性差別を
固定化する差別者。
3節を仮に認めたとしても4,5節は詭弁。そもそもそんな規定はギリシアのどこにもない。
大都会のコリント人に対して、オリエント風のユダヤ的風俗を押し付けようとしだけ。
勿論、大反発をくらった。

10節「女は、かしらに権威のしるしをかぶるべきである。それは天使たちのためでもある。」
女が特定の男に従属しているしるしとして、「権威のしるし」をかぶってないと
堕落した悪い天使がやって来て、妊娠させますよ、ということ。

つまりパウロス先生は、女性たちを脅かして、教会で黙っているように押さえつけているのです。
女性から批判されていたからです

**atheist** · 2022/08/12(金) 01:56:46.32

>>61
背景的には、パウロを批判していた主要な人たちが女性信者だったということがあるのですね
3節以降は正直に言って、著しく不快です
もちろん古代のことですから、ある程度の男性中心主義は一般的なものであったはずですが
そういった悪弊を打ち破って教えを説いていったのがイエスであったことを鑑みると
こういった男女差別はイエスに対する裏切りに等しく思えるからです

10節の権威のしるしというのは男性の権威ということなのですね
女性の貞操と従属を示すため、ということなんでしょうね

さて12章ですが、ここはパウロがよく使う体とその部位の比喩で
クリスチャンはそれぞれ賜物や働きが異なってもキリストにあってひとつである、
ということを強調してる箇所ですね

それはそれでいいのですが、やはり28節に見られるように
単なる働きの違いにとどまらず、序列を付けているところに
パウロの権威主義的な性格の一面が現れているのかもしれないと感じました

今回の質問は以前にも別の箇所で同様のことを聞きましたが
この章で言えば、3節で「神の霊」、「聖霊」、4節以降で「御霊」となっている部分です
口語訳では一応「聖霊」ということばが入っているので
これらはみな聖霊のことを指しているように読めますが
実際の原語ではどのようになっているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/12(金) 07:49:05.31

>>62
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ13章です

3節「神の霊」、プネウマ・テオー(テオスの属格)　直訳は神の霊
「聖霊」、プネウマ・ハギオー(ハギオスの属格) 直訳は聖なる霊
4節　「御霊」　プネウマです。

日本語訳では、単なるプネウマを文脈に合わせて
「聖霊」「悪霊」「御霊」と訳し分けたりしますが、ここはほぼ原文通りです。

問題は「神の霊」と「聖霊」と「御霊」とは同じものを指していますが
なぜ分けているかですが、単に言い換えているだけで特別な意味はありません。

28節原文では、「一方でまず使徒となし、第二に予言者、第三に教師、
それから力あるわざ、次にいやしの賜物、また援助、舵取り、種々の異言を語る者」
とありますので、使徒・予言者・教師はパウロス先生の認識では人を指す用法で、
それから以降は、事柄を指す用法です。
つまり使徒・予言者・教師は教会の職責ですが、
それから以降は教会員の誰もが行うことが可能な行為です。
口語訳は、それから以降も～する者と訳していますが、原文には無いです

**福音伝道** · 2022/08/12(金) 07:50:11.02

×種々の異言を語る者

〇種々の異言

**(V)o￥o(V)** ◆HXzu/Ofdwtq. · 2022/08/12(金) 09:17:03.17

テスト

**atheist** · 2022/08/12(金) 22:35:05.78

>>63
3、4節の霊に関してはほぼ直訳ってことですね
28節は使徒、予言者、教師以外はそれぞれそういった賜物を指しているので
パウロが認識していた職責としては上記3つってことなんですね

13章はパウロの書いた文章の中でも最も有名なもののうちのひとつですね
パウロ版「愛の讃歌」とでも言えるかもしれません

愛がなければすべて無益、という発言はクリスチャンがまずもって涵養すべき徳として
愛をこれ以上なく明確に際立たせた発言だと思います

本筋とは全く関係ありませんが、ちょっと引っかかったのは12節で
「鏡に映して見るようにおぼろげ」とあるところです
最初はなんで？と思いましたが、ローマ時代だとまだ現在のように
クリアに像を映し出せる鏡はなかったということなのでしょうね

**福音伝道** · 2022/08/13(土) 13:00:36.71

>>66
atheistくん、こんにちは。本日と明日の聖句は使徒19:1-20です。

13章は、パウロス大先生の最高傑作ですね。
最低人格から、最高神学が語れる奇跡ですね。

ちなみにコリントスは鏡製造の一大拠点です。
直訳だと「鏡を通して」ですが、口語訳のように「おぼろげ」にしか
見えなかったそうです。だからこそフェイス・トゥー・フェイスで見ると
はっきり見えるということとの対比に使われています

**atheist** · 2022/08/14(日) 03:19:47.27

>>67
鏡の一大生産地ということは、古代でも最も良質な鏡が作られていたのでしょうね
それでも「おぼろげ」にしか映し出せなかったというのは、ちょっとした発見です

さて休日分の使徒はエペソでのパウロの伝道の様子を記した箇所ですね

イエスやパウロの権威を示すためのエピソードが中心となっていますが
わたしにはこの箇所はほとんどが作り話のように思えます

まずエペソの人たち（ある弟子たち）はイエスの名ではなくヨハネの名によって
洗礼を受けていたということですが、ユダヤならまだしも小アジアで洗礼者ヨハネ教団の洗礼を
受けて、なおかつキリスト教の洗礼を受けていない、というのが考えにくいと思います
キリスト教は異邦人の地へ宣教していましたが、洗礼者ヨハネ教団が異邦の地へ宣教していたとは
聞いたことがありません

また、まじない師のエピソードではまじない師とイエス、パウロを対比する形で
悪霊の口からイエスとパウロの名を語らせ、それらが畏怖すべき存在であることを
匂わせていますが、これはキリスト教が魔術に取って代わったことを印象付けるための
ご都合主義的なエピソードとしか思えません

エペソはアルテミス信仰が盛んな地であったと思いますが
そういった地であるからこそ、このようなエピソードがキリスト教の勝利を印象付けるために
語られたのだという気がします

実際のところ、パウロたちの時代のエペソでのキリスト教普及率はどのようなものだったのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/14(日) 05:28:43.81

>>68
atheistくん、おはようございます。明日の聖句は1コリ14章です。

BC4cのコリントス製鏡が発見されているので、実に2500年前のテクノロジーです。
中国の青銅鏡とは違い柄のある柄鏡ですので、女性が化粧に用いたのでしょうけど
おぼろげにしか映らない鏡でよく化粧できたものです。

作り話に見えるのは、パウロ派のルカによって書かれているからです。
ルカはパウロ流のキリスト教、聖霊による奇跡を売りにするエキセントリックなキリスト教が
本来のキリスト教だと信じていたわけですが、聖霊を売りにしないキリスト教も
初期にはあった。むしろ色んな流れのキリスト教があり、パウロ流は、よくて一つの流れ。
正確に言えば傍系でしかなかったのです。その傍系を主流に書いたのが使徒行伝です

つまりパウロス大先生がエフェソスに来た時、非パウロ流キリスト教、アポロ系のキリスト教などが
大勢いたわけです。でヨハネの名というより、「悔い改めのバプテスマ」を受けていたのです。
それをパウロス大先生が、改宗させて、異言を語るキリスト者にした。パウロ流キリスト教徒にしたわけです

ユダヤ人のまじない師の原文は「神霊払いをしている者たち」
パウロス大先生の評判が高かったので真似してみたというエピソードですね

**atheist** · 2022/08/15(月) 02:55:45.93

>>69
大きくは異教を駆逐したキリスト教、という筋書きであっても
ルカとしてはパウロ派こそが本当のキリスト教と信じていたので
異教の駆逐と他派の駆逐という二重の構造がこの章のプロットにはあるわけですね

パウロ派は聖霊の奇跡を売りにしている、ということですが
それがパウロ派が結局キリスト教の主流になった主因ということなんですかね

20世紀のキリスト教でも聖霊派が躍進するのは、聖霊体験という非日常や
癒しや繁栄といった奇跡に人々が魅了されたことが大きいのだと思います
現在のアフリカなどで聖霊派の一種と言っていい繁栄の福音が大躍進しているのも
アフリカの土着的呪術信仰の伝統との親和性もあるでしょうが
やはりこういった癒しや繁栄という奇跡の強調が大きな理由となっているのだと思います

**福音伝道** · 2022/08/15(月) 08:26:07.42

>>70
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ14章です。

とはいえ、コリントス教会のパウロス離れは、
聖霊の賜物ゆえなので、
皮肉なものです

**atheist** · 2022/08/16(火) 00:22:18.37

>>71
聖霊の賜物といえば、まさに14章は聖霊の賜物である異言と預言について述べた章ですね

パウロは異言を神に向かって語るものであり、その人の徳を高めはするが
他人にはわからないことばなので、教会の徳を高めることはない、と言っています

一方預言は人に向かって語るものであり、他人が理解可能な言葉であるゆえに
教会の徳を高めるものだ、と言っています
それゆえパウロは異言よりも預言を勧めます

この異言と預言の区別は極めて分かりやすい区別ですが、パウロはここで預言の具体例を挙げて
いるわけではないので、ここではどのような預言を念頭に置いているのか気になりました
というのは、預言は教会の徳を高めると言っているので、単なる未来のことがらを予言するということでは
なさそうだからです
パウロが言う預言とはどのような射程を含んだものなのでしょうか？

34-35節はパウロの手紙の中でも最も非難の集まる箇所で
要は女は教会では黙ってろ、という内容ですが
この箇所は前後の文章に脈絡なく突然挿入されたもののように感じられます
女性の従順を称揚するパウロではありますが、この箇所はあまりにも極端かつ唐突に感じられます
本当にパウロの筆によるものなのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/16(火) 07:12:16.10

>>72
預言とは、神から預かったコトバを
人に伝えるために、預言者が解釈を加えて
民に説明するものです。
とはいえヘブライ語聖書の初期の預言には異言だけのもあったそうです。

パウロス先生は
1.異言・・・神に向かう言葉
2.預言・・・人に向かう言葉
という射程で対比されておられます。

が、結論部分は、女性預言者はエクレシア(集い)で
黙っておれ、です。
コリントス教会の女性預言者らがパウロス先生を批判していたからです。

パウロス大先生の射程は、エクレシアの秩序論です
1.エクレシアでは礼拝秩序を大切にして
　みんなにわかるように、異言をやめて預言を語りなさい
2.一般的礼拝秩序も守りましょうと話を広げたのが26-31節
3.そして結論、女はエクレシアで黙ってろ　これが秩序である

**福音伝道** · 2022/08/16(火) 07:29:52.83

ちなみに西方系写本は、さすがにこれはひどい差別だと思ったのか
34,35節を削除しています。
これを根拠に現代の聖書学者らのなかには
欄外注が本文に紛れ込んだと推定して、パウロス先生はこんなひどい
女性差別主義者では無いと擁護されている方々がおられますが
西方系写本は、修正を加えることで有名なので説得力がありません。

まあ教会も削除したくなるほどの女性差別なのです、

女性は教会で黙ってろが結論と正しく指摘した聖書学者は
『パウロとコリントの女性預言者たち』の著者A.C.ワイヤーだけです。
1万円する著作ですが、古本だと3000円で購入できるようです

現代聖書注解のR.B.ヘイズは、ワイヤー説を紹介しつつも疑問を呈し
校正挿入説を支持しています。糞野郎ですね
p396から6Pを費やして諸説を紹介しつつ、パウロス大先生を擁護されています

**福音伝道** · 2022/08/16(火) 07:32:36.42

>>72
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ15章です

**atheist** · 2022/08/17(水) 01:58:50.51

>>73-75
一応34-35節をパウロの筆ではなく後の挿入と考える学者もいるのですね
文献学的な推定の妥当性は私には分かりませんが、単純にこの箇所は
文脈上かなり突飛な箇所だったので、ちょっと不思議に思いました

逆にこの箇所がパウロの真筆だと考える学者によると
挿入どころか、この箇所こそこの章でパウロが言いたかったこと（結論）となるわけですね

背景的にはパウロを批判する女性預言者たち（あるいは異言をする多くの女性？）がいて
その女性たちを黙らせるために、異言ではなく預言を推奨し、さらに礼拝秩序を強調し
結論へのお膳立てをした、と考えるわけですね
その流れで本来言いたかった女性の沈黙遵守という結論にもっていった、と

さて15章ですが、前半はイエスの復活に関するパウロの認識を、後半はそのイエスを初穂とする
クリスチャンの復活の体（栄光の体）に関するパウロの認識を書き記しています
その意味でパウロの手紙の中でも極めて重要な箇所だと思います

この章で気になった部分はまず6節の「五百人以上の兄弟たちに、同時に現れた」という箇所です
福音書にも使徒行伝にもこれを示す箇所はなかったように思いますが、ここは単なる誇張なのか
それともパウロの独自の認識なのか、あるいは福音書や使徒行伝とも整合する認識なのか、
このへんはどうなんでしょうか？

後半の復活体に関しては以前なるみやぴっぴさんたちといろいろ議論したことがありますが
蒸し返してもしょうがないので、端的に言えばパウロは
朽ちるべき肉の体（soma psychikos、直訳的には魂の体でしょうが、
要は今実際に生きている自然状態の体）から朽ちることのない霊の体（soma pneumatikos）へと
終末とともに一瞬にして変えられるのだという認識を示しています

質問はその本筋とは直接関係ないのですが、56節の「罪の力は律法である」という箇所がよく分かりません
ここはローマ人への手紙で書かれていたように、律法によって初めて罪を罪として認識できるということと
関係ありそうですが、あまりにも単純化されていて意味不明です
実際のところは何が言いたいのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/17(水) 07:25:35.81

>>76
atheidtくん、おはようございます。本日の聖句は1コリ16章です。

ここでパウロス大先生は、本論である、「誰から使徒に任じられた」のか証拠を示せ
という論題と、コリントス教会員らが、死人の肉の復活を否定していたことを絡めて
目撃者がいるから事実だという主張を展開しています。

しかしイエースースの復活自体は事実では無くて、教会の創作話です。
とはいえ十二使徒への復活は福音書に伝承されていますから、コリント書より30年後には
教会の共通認識にはなってましたし、この時点でもそういう主張があったのでしょう。

さて500人は、使徒2章のペンテコステを指しています。
ここの記事にはイエースースが弟子たちに現れたという説は書かれていませんが
聖霊がそれぞれに下り異言で喋り出し、それに驚いた人々が3000人ほど入信したとあります。
この出来事を以て、パウロス大先生は500人に現れたと主張しているのでしょう。

義人ヤコブに現れたという事実もありませんが、エルサレム教会のボスも復活の目撃者だと
パウロス先生は主張し、最後に他の使徒たちにも現れたと述べています。
12使徒以外の使徒は知られていませんが、いることにして、その上で自分にも
最後に現れたのだと主張します。
本論はここです。自分に主イエースースが現れて、自分を使徒に任命したのだと弁明している
わけです。
勿論、そういう事実はありません。
とはいえ使徒22:12-21では、夢うつつ状態に主から異邦の民に遣わされたことになっていますので
パウロス大先生の主観的認知では、使徒であったのでしょう。
ただ誰も彼を使徒と認めていたわけではないので
コリントス教会から、証拠を出せと求められていたのです

**atheist** · 2022/08/18(木) 01:01:37.61

>>77
基本的にはパウロの使徒性を疑うコリント教会の人に対する反駁として
イエスの復活には多数の証人がおり、自分も復活したイエスに会って使徒を任じられた、
と主張してるわけですね

6節の「五百人以上の兄弟たちに、同時に現れた」というのはパウロ以外に証言がないけども
使徒行伝に書かれたペンテコステの出来事を指し示しているのだろう、と

さて1コリも最終章の16章ですね

冒頭は献金のお願いというか命令、それに続いてパウロやテモテらの今後の動向、最後に若干の教訓と
挨拶で手紙を締めています

ここは取り立てて気になった箇所はないのですが、21節でパウロは「手ずからあいさつをしるす」と
書いているので、これまでの記述はパウロが後述したものを同伴者が代筆し、最後の部分だけ
パウロ本人が自ら書いた、ということですか？パウロは目が悪かったみたいなので
基本的には代筆に頼っていたということなんでしょうかね

強いて言えば、22節の「もし主を愛さない者があれば、のろわれよ」というのは
ある程度形式的な文言なんでしょうが、あまりよろしくないことばのように思われます

**福音伝道** · 2022/08/18(木) 06:59:45.80

>>78
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ1章です

この時代の手紙は口述筆記だったそうです。
そして最後に署名するわけですが、数行の挨拶を記したみたいですね

パウロス大先生の問題は自分で書いた際に
いきなり呪いから入る点です。
この方の歪んだ性格というか、
コリントス教会から見放された要因の一つでしょうね。

次のマラナ・タは、アラム語なのですが、原文では何の注釈も無く
アラム語がギリシア語に音写れてますので、地中海諸教会でも
教会で口々に唱和それていた儀礼的な決まり文句でしょうけど
自筆挨拶冒頭で呪い文句を欠くのはパウロス大先生ぐらいです

**福音伝道** · 2022/08/18(木) 07:14:20.75

プロテスタントメインラインの現代聖書注解のR.B.ヘイズは
愛を説くパウロス先生がなぜ同じ口で呪いを立てているのか
という疑問について注釈と言うか、擁護している

1.愛の共同体としてのキリスト教の共同体は無限に包括的ではない
2.イエースースを斥けるものは共同体には入れない
3.誰かが自分をキリスト教だと自称して福音を述べても、
　他方で他の使徒(パウロス先生のこと)を排除するならば教会き危機に陥る
4.そこでパウロス大先生は、他の福音を説くものたちにアナテマ(呪い)した。

つまり、自分たちの神学を支持しない者を呪うのは、主を愛してないと
彼らはみなすということだそうです。
とても危険な発想が現代キリスト教界にも底流に流れているようです。

パウロス先生の良い点は評価し、悪い点は真似しない教会になってもらいたいものです

**福音伝道** · 2022/08/18(木) 07:25:13.27

ちなみに、新共同訳註解は、22節を典型的な典礼文としているが
証拠としての古代文の典拠を明示していない。
担当者は高橋敬基という牧師で、農伝校長をしたこともある左派であるが
あまりに勉強不足である。

コンツェルマンが「祭儀的・法的な、首都の否定関係」としていることを引用し
根拠としているが、この年代の日本人は外国の権威の説を検証なしに
無批判的に鵜呑みにしている者が多過ぎて呆れてしまうばかりである

**福音伝道** · 2022/08/18(木) 07:31:01.76

ちなみに新共同訳略解のほうは、
マラナ・タのみをアラム語であり、エルサレム教会に由来し
異邦人教会の礼拝で用いられていたと
きちんと分けて、短くではあるが解説している。

注解のほうが詳しく、値段も高いのにほぼ役立たずである

**atheist** · 2022/08/19(金) 00:30:25.48

>>79-82
パウロに限らず、この時代の手紙は口述筆記が一般的だったのですね

「呪い」の部分が定型的な典礼文であれば、それを裏付ける他の文書がなければならないでしょうが
それがないということはパウロ独自の表現ということになりそうですね

さて今日からは2コリというこで、最初の1章目は、まあ挨拶みたいなものだと思いますが
15節以下でパウロのコリント教会行きの計画について語られているので
2コリがどういう状況で、かつどういう目的で書かれたものかについての質問です

16節を読むと、一応パウロはコリント→マケドニア→コリント→ユダヤという行程で
2度コリント教会に立ち寄る計画だったようですが、23節を読むとその計画を実行しないでいると
書かれています
コリントに行かない理由として「あなたがたに対して寛大でありたいため」と述べていますが
これはコリント教会に叱責に行くつもりだったが、自分たちで自分たちを矯正するのを待つ、という意味で
「寛大」と述べているのでしょうか？

そうだとすると、いったい今回は何が問題になっているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/19(金) 06:21:03.83

>>83
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はニコリ2章です。

15節以下をどの本文を採用するかで解釈が別れていて確定してません。
大きなポイントは、二度目。実際に行ったのか、計画だけだったのか。

二度目を行ってないと解釈する主流派は、矛盾する10-13章を他の手紙が流入した
という説を立て、コリントスの手紙四手紙説を提唱します。
第一は喪失　第二が1コリ　第三の一部が2コリ10-13章。第四がニコリ。
私は二度目を行って、ボコボコにされて、第三度目の訪問を計画していると読みます
つまり
「まずあなたがたの所に行き、 1:16それからそちらを通ってマケドニヤにおもむいた」
そして
「そして再びマケドニヤからあなたがたの所に帰り、あなたがたの見送りを受けてユダヤに行く計画を立てた」が
後半の計画はまだ実現していない。

23節の寛大は、本来ならば罰を与えに訪問するべきところを遠慮したという意味です。
原文動詞は、通常は「モノ」に対して使われて「節約する」という意味の語で、「人」に対して用いるのが
パウロス先生流なのですが、「今回は遠慮して罰を与えるのをやめておいてやる」という意味。
そしてその猶予期間に、おまえたちは悔い改めとけというのが含蓄されています。

何が問題か。行かずに反省の猶予期間を与えたのに、まだ改めないので
やっぱり行って懲らしめるぞという手紙です　12章13章に出てきます

**臨時で名無しです** · 2022/08/19(金) 18:51:12.60

テスト

**atheist** · 2022/08/20(土) 02:35:10.92

>>84
なんだか複雑ですね
パウロのコリント行きと手紙の関係をどう想定するかで解釈が分かれてしまうということですね
ともかくも23節の「寛大」に関しては、叱責（懲罰）を猶予するという意味で捉えていいわけですね
「問題」となっているのは1コリで書かれたことで、これがまだ改められていないとパウロは考えていた
ということでいいのでしょうか？

さて2章ですが、焦点は6-8節なのだと思います
しかしその焦点となっている「その人」「彼」が誰で、かつ何をしたのかがわからないために
具体的な判断ができません

抽象的には何か問題を起こした人物がいて、多数の人から何らかの処罰を受けたのだから
もうその人を赦し、慰めよ、それが愛だ、ということなのだと思います

この人物が具体的に誰で、かつ何をして、どのような処罰を受けたのか、
ということは分かっているのでしょうか？

12節以降はトロアスに行ったときのことが書かれていますが、
その流れで15-16節で「救われる者」と「滅びる者」の対比が書かれています
ここでもパウロ的な二重予定説が背景にあるように感じられます

**福音伝道** · 2022/08/20(土) 09:27:45.60

>>86
atheistくん、おはようございます。
本日と明日の聖句は
使徒16:1-5 Ⅱテモテ1;1-5 3:14-4:5です

本文中にある二度目を
1.行かなかったと解釈する主流派は、2コリ10-13章を別の手紙が挿入されたと解釈されます
2,二度目を行ったと解釈するとニコリは一つの手紙として素直に読めます。私はこちらの派。

「寛大」はいい訳です。直訳すると「遠慮しといてやる(みずからから反省しなさい)」です

パウロス先生は二度目に行ってボコボコにされてしまったので
三度目に行くまでに反省しろと激こうして書いているのです

5-10節は具体的なことが書かれていないので色んな推測がされています。
たとえば
エルサレム教会に対する献金をみんなで貯めていたが、ある人がそれをくすねてしまった。
パウロが全額ではないが一部を肩代わりにするので、みんなも愛を持って赦してやれと
言っているとか
逆にくするられた献金を教会員でもういちど積み立て直すと計画されているが
パウロス先生は金を出すわけではないが、全部でなくていいよ一部でよいよ
足りない分はパウロス先生の損失ということにしとけばいいよと言っているとか

新共同訳の略解も注解も具体的なことは書いてないですね
岩波委員会訳註は、手紙を受け取った当事者にしか不明
フランシスコ会訳注も具体的な事はわからないという立場です

**臨時で名無しです** · 2022/08/20(土) 09:58:30.67

テスト

**atheist** · 2022/08/21(日) 01:45:49.06

>>87
要は二度目に行ったときにコリント教会の一部から散々批判されたことに対して
激怒しているってことですね

「その人」「彼」については、推測はあるものの何も具体的なことはわかってないわけですね

休日分はテモテに関する箇所のようですが、エペソにいるテモテに対してそこの教会への訓戒の指示を
出している箇所ってことですかね

ここでもパウロは食物は神の造られたものなのだから、感謝して食べれば何を食べても良い、と
いった感じの指示を出しています
1コリのどこの箇所だったかは忘れましたが、異教の神に捧げた食物は食べてはいけないと
言っていたことと矛盾するように思います

建前としてはユダヤ教的な食物規定は廃されたと語るものの
現実的にはやっぱり偶像崇拝につながり、よくない影響があるから
できるだけ異教の神に捧げたものは食うな、というのが本音といったところでしょうか

**福音伝道** · 2022/08/21(日) 07:46:58.87

>>89
昨日と今日の聖句は使徒16:1-5 2;テモテ1;1-5 3:14-4:5です。

食物云々は1テモテですね。ややこしくてすみません。

**atheist** · 2022/08/22(月) 02:59:49.71

>>90
あれ、ほんとだｗ
2テモテのほうでしたね

ここではこれまたクリスチャンによって頻繁に引用される3:16が重要だと思います
もちろんここでパウロが言う聖書はヘブライ語聖書のことですが、キリスト教では
これを新約聖書にまで拡張して聖書の真理性を担保する聖句として用いてますね

4章の冒頭では忍耐をもって伝道に務めるようテモテを諭しています

1:5でテモテは祖母から始まる3代のクリスチャンであることが述べられているので
3:15に書いてあるように幼い頃から聖書に親しんできた筋金入りのクリスチャンであることが
察せられます
パウロにとってはテモテは最も信頼の置ける「弟子」だったのでしょうね

**福音伝道** · 2022/08/22(月) 05:22:21.17

>>91
atheistくん、おはようございます。本日と明日の聖句は2コリ3章です

この初期に代々クリスチャンが既にいたことに驚きますね
祖母と母はほぼ同時期に信者になったのでしょうけど

**atheist** · 2022/08/23(火) 00:37:10.71

>>92
古代では若くして子を生むことも多かったでしょうから
3代とは言え、それほど時は経過してなかったのかもしれませんね

さて2コリ3章ですが、ここは文字で書かれたモーセの律法と霊によるキリストの信仰を対比している
ように思われる箇所です
ただ例によってパウロの言い回しは直接的なものではないので、すんなりと理解できるものではない
ように思います

対比の表現として印象的なのは6節の「文字は人を殺し、霊は人を生かす」や
9節の「罪を宣告する務」と「義を宣告する務」などです

これは律法によって罪が罪として意識され、罪により死に渡される運命であったものが
キリストの贖罪によって罪から、つまり死から買い戻され、その信仰によって罪人は一転して
義と宣告される、といったことを述べているように読めますが、ここにパウロの旧約、新約という
契約の更新の認識が見て取れるような気がします

ただやはり言い回し的に判然としない部分が多いです
例えば13節から16節にかけて、モーセの契約に関して「おおい」がかけられており
キリストにあってその「おおい」が取り除かれる、といった類のことが語られます
この「おおい」とは具体的にどのようなことを言っているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/23(火) 06:17:34.63

>>93
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は二コリ4章です。

覆いは出エジプトに
「34:33モーセは彼らと語り終えた時、顔おおいを顔に当てた。
34:34しかしモーセは主の前に行って主と語る時は、
出るまで顔おおいを取り除いていた。そして出て来ると、
その命じられた事をイスラエルの人人に告げた。」とあり
これに対してパウロス先生が
「 3:13そしてモーセが、消え去っていくものの最後をイスラエルの子らに見られまいとして、
顔におおいをかけたようなことはしない。」と仰せなのです

覆いで隠されている者は18節にある「主の栄光」ですね
律法に立つ人たちには覆いでかくされているが
キリスト教徒には覆いがなく直視できるのですが
しかーし直接みるのではなく
神を直接見ることが出来ないので、神の栄光も直接みれないので
鏡を通して見るそうです　パウロス大先生の御意見では

**atheist** · 2022/08/24(水) 01:12:46.18

>>94
顔おおいというのは出エジプト記にちなんでいるのですね
律法に準拠していたユダヤ人は直接神の栄光を見ることはできないが
信仰に準拠するキリスト教徒はおおいなく神の栄光を見ることはできる、ってことですね
ただしなぜか直視ではなく鏡に映る像を間接的に見る、ということですが
ここはちょっと意味不明ですね

さて4章ですが、イエスの死を身に負っているがゆえに、イエスのいのちがこの身に現れる
というレトリカルな表現で、イエスの受難と復活にクリスチャンも与っているのだ、ということを
中心に語って信者を励ましている箇所だと思いました

まず気になったのは、3-4節です
ここでは「この世の神」が不信者たちの思いを眩ませているために
キリストの栄光の福音の輝きが見えなくなっている、と語っています
ということは「この世の神」というのは異教の神のことを指しているのでしょうか？

それから18節はキリスト教に限らず、Idealism（観念論、理想論）一般に見られる発想を
端的に表した文章だと思います
ここだけ見れば、そのままプラトンの言葉と言われてもまったく違和感がないほどです
直接的な関係はないにしても、キリスト教が西洋の思想史上、広い意味でのプラトニズムの系譜に
属していることがはっきりと分かる文章です
わたし自身はこのような「本質-仮象」「理性-感性」の二元的な枠組みの中で前者に究極の真理を求める
プラトニズムの考え方を取ることはありませんが、この一文はギリシャ思想とキリスト教を結びつける上で
極めて分かりやすい一文だと思いました

**福音伝道** · 2022/08/24(水) 05:47:53.67

>>95
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ5章です

「この世の神」。パウロが二元論的に、「真の神」と「この世を支配する悪しき神」を
想定していて有名なところですが、正統派キリスト教はパウロス大先生が二元論者だとは
認めませんので誤魔化します。そしてパウロス大先生は異端の二元論者ではないと主張します
でも実際は偶像崇拝を避難しているのですから異教の神のことです

略解曰く、「この世の神とはサタンのこと」
注解曰く「この世の神はエフェソ2;2の『この世を支配する者、すなわち不従順な者たちにも
働く霊の事である」

**atheist** · 2022/08/25(木) 01:33:31.44

>>96
パウロたちは異邦人の地で宣教を行ったわけですから、主にユダヤの地で教えを説いて回ったイエスと
違い、より鮮烈にユダヤの神と異邦の神の違いを意識していたのかもしれませんね
異教の神の力をある程度リアルに感じていたからこそ
それが異教の神に対する排斥的な態度となって現れているのかもしれません

イエスがヘブライ語聖書の伝統に伏在していた隣人愛の精神をもう一度復活させるべく
悔い改めを説いたのに対し、パウロらは異教からの改宗としての悔い改めに重点があったのかも
しれません

さて5章ですが、冒頭部は少し奇異に感じました
4節には「それ（地上の幕屋）を脱ごうと願うからではなく、その上に着ようと願うから」と書いてあります
普通の発想だと、古い幕屋（地上での肉体やこの世の物質的状態か）を脱ぎ去って、
新たな建物（栄光の体や神の国の状態か）を纏う、となりそうなものですが、
パウロはここではっきりと古い幕屋の「上に」新たな建物を着る、と言っています

一方で8節では肉体から離れて主と共に住むことが願わしい、とも言っています
一見すると矛盾のように見えますが、これはいったいどのようなことを言っているのでしょうか？

それからもうひとつ注意を引いたのは、14-15節です
ここではキリストの死はすべての人の死であり、その死は生きている者が自分のためではなく
キリストのために生きるためである、と言っています
パウロのこの発想は「最後のアダム（第二のアダム）」として顕著に現れていますが
キリストとクリスチャンを一体化する発想で、個人主義とは真逆の発想です
パウロ的なキリスト教にはこのようなコーポラティズムが色濃く映し出されていると感じます

**福音伝道** · 2022/08/25(木) 06:11:17.80

>>97
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ6章です。

地上の幕屋は、比喩です。我々の肉体のことです。
つまりパウロス大先生は終末の時に自分は生きていて
肉体(地上の幕屋)の上に、永遠のいのち(永遠の家)を着ると言っているのです。

ただ実際には死んでいるクリスチャンが出て来ているので1節で
肉体が死んでも、大丈夫だよ。天で永遠の命が待っているといっているのです。
でも自分は生きたまま救われると。

4節と8節は矛盾しています。パウロス大先生は矛盾することを100%どちらも断言するので
コリントス教会の信徒たちから総スカンをくらったのです。どっちやねん、と。
4節では地上の肉体を脱ごうとは思わないと言い
8節では、地上の肉体を離れて神のもとに行きたい
ほぼバカですね

14-15節。これは屁理屈で本論は16接です。
「かつてはキリストを肉によって知っていたとしても、今はもうそのような知り方をすまい。」

**福音伝道** · 2022/08/25(木) 06:17:00.14

おまえは主イエースースを知らないでは無いかと
パウロス大先生は避難されてました。

それに対して、生身の肉、生きていたクリストスをかつては
しろうとしたが、もう知りたいと思わない。
復活のキリストだけが、私のキリストなんだと開き直った箇所です。

このパウロス流の理解があったので、
福音記者マルコと大げんかをして別れてしまったのです
マルコは主イエースースの思い出を大切にしたからです。

コーポラティズムだとしても、主イエースースを大切にする人たちからは
なんだ、こいつと思われて仕方ありません

**atheist** · 2022/08/26(金) 02:11:51.55

>>98-99
生きているクリスチャンはそのまま救われると考えているのに
実際にすでに死んでしまったクリスチャンがいるため
説明が矛盾したものになってしまっている、っていうことですね

やはりここでも背景には、生身のイエスを知らないパウロに対する
コリント教会員の側の不信があってそれに対する反駁として
間接的に論を立てようとするために、読みにくいというか、おかしなことになってしまっている
という感じですかね

さて6章ですが、ここもまたパウロらしい対比的でレトリカルな文章構成になっているように思います
要は世の価値観から見れば、クリスチャンは不遇にあるようにみえるけれども
実際は大いに神の恵みに与っているのだ、と述べているようです

ここでパウロの言いたいことは、おそらく11節から13節の、自分を広い心で受け入れよ、ということ
なんでしょうが、ともかくそのあとの不信者と信仰者、キリストとベリアル、上の宮と偶像といった
二元的な対立軸が目についてしまいます

この章で気になったのは1-2節です

1節目で神の恵みをいたずらに受けてはならない、と忠告しているのに
2節目では今こそ恵みのとき、救いの日と言っています
矛盾とまでは思いませんが、この2つの節の脈絡がよく分かりません
今は恵みのときなのだから、これまで以上に注意して精進せよ、とか言うならまだ分かるのですが

**福音伝道** · 2022/08/26(金) 06:21:16.31

>>100
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ7章です

「いたずらに」と訳された部分の原文は　エン　ケノン
～にという前置詞エン＋無駄にというケノスの対格でケノン
なので、意味は
「神の恵みを無駄にしたらだめですよ」
「今は恵みの時ですよ　救いの日なんですよ」と勧告しているので
つながります。

古い人間の感覚では
「徒に」とは「徒労」とか「徒花」とか「無駄」という意味なのですが
最近では
「悪戯に」という語感の方が強くなり
神の恵みを必要以上にたくさん受けてはダメですよと読んでしまうのです
なので誤解が生じやすい古い訳と言えると思います

フランシスコ会訳は
「神から頂いた恵みを無駄にしないように」と現代風に訳しています
新改訳2017　新改訳第三版
「神の恵みを無駄に受けないようにしてください。と現代風
新共同訳
「神からいただいた恵みを無駄にしてはいけません。」と現代風

対して聖書協会共同訳は口語訳に先祖返りして古風に
「神の恵みをいたずらに受けてはなりません。」系ですね
不思議ですね。訳担当者が高齢者だったのかもですね

**atheist** · 2022/08/27(土) 00:45:35.67

>>101
なるほど、わたしの感覚の問題だったんですね
わたしは「考えもなく軽率に神の恵みを受けてはならない」というようなニュアンスで捉えてました
要は「恵みを受けてはならない」のほうに重点を置いて読んでいたので違和感があったようです

英訳（NIV）で確認してみると
we urge you not to receive God’s grace in vain.となっていて、口語訳とあまり変わりません
でもこの英訳だと「神の恵みを無駄にしてはいけない」というニュアンスで読めるのに
なぜか口語訳だとそうは取れませんでしたｗ
古い言い回しにはさほど抵抗がないつもりでいましたが、知らず知らずのうちに
現代的な使い方に影響を受けていたのかもしれませんね
その意味ではそういった誤解が生じないように工夫されたフランシスコ会訳や新改訳2017は
親切な訳だと思いました

さて7章ですが、パウロがマケドニアに着いて様々な艱難に会い、うちしおれていたときに
テトスがやってきてコリント教会のひとたちもパウロを慕っていることを知らせたために
パウロがそれを喜んでいる、といった内容かと思います

ただやはりここで言及されている「あの手紙」（8節）、「あなたがたを悲しませた」（8節）、
「処罰」（11節）、「あの問題」（11節）といったところが具体的にどのようなものかがわからないため
手紙の内容を判断することが難しいところです

「あの手紙」は1コリのことなのか、「あの問題」は偶像に捧げた食べ物を食べたことなのか等々、
こういったことは具体的に何を指しているのか判明しているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/27(土) 10:21:58.37

>>102
atheistくん、おはようございます。
本日と明日の聖句は、使徒18:1-3 18-21 24-28 ローマ16:3-4

「あの手紙」（8節）コリントス教会でお金をくすねるという事件が起こった際に
パウロス先生が手紙で赦してやれと口出し、コリントス教会が大混乱し紛糾した事件
「あなたがたを悲しませた」（8節）のは、パウロス先生のアドバイスが頓珍漢だったため。

「処罰」（11節）、「あの問題」（11節）　横領した者をパウロス先生のアドバイスを斥けて
処罰したあの問題の事。
12節で損害を与えた「不義をした人のため」ではないと弁護しているが苦しい。

素直にあの時は間違ってました　ごめんなさいとすべき箇所

**福音伝道** · 2022/08/27(土) 10:39:13.66

キリスト教では

略解は
「あの手紙」（8節）を2:4の通称「涙の手紙」と解説しています。
「あの問題」（11節）は、二回目のコリント訪問中止になった事件と解釈しています

注解も「あの手紙」（8節）を涙の手紙としています。
「あの問題」（11節）は略解と同じ立場ながら、
「確実な事、具体的なことは定かではない」という穏健な立場です

フランシスコ会訳注　あの手紙は涙の手紙
「処罰」（11節）、「あの問題」（11節）　パウロス大先生を侮辱したという問題。
パウロス大先生を侮辱した者をコリントス教会が処罰することで潔白を証明したと
でっちあげています。アホ言うな、という感じ。

岩波委員会訳も、あの手紙は涙の手紙
「あの問題」（11節）は何か不明という立場

**atheist** · 2022/08/28(日) 03:02:06.24

>>103-104
「あの手紙」に関しては、各種コメンタリーは2章4節に出てきた「涙の手紙」を指していると
解釈しているわけですね
すぐあとの2章6節で「処罰」に言及されているところからもある程度妥当性はあるように見えますが
あくまでも一致しているのは「手紙」ということと「処罰」ということだけなので、説得力があるとまでは
言えないような気がします

対して

> 「あの手紙」（8節）コリントス教会でお金をくすねるという事件が起こった際に
> パウロス先生が手紙で赦してやれと口出し、コリントス教会が大混乱し紛糾した事件
> 「あなたがたを悲しませた」（8節）のは、パウロス先生のアドバイスが頓珍漢だったため。
>
> 「処罰」（11節）、「あの問題」（11節）　横領した者をパウロス先生のアドバイスを斥けて
> 処罰したあの問題の事。

という説は私には出どころが分かりませんが、内容的にはこれまでのパウロの手紙から
垣間見えるパウロの性格には合致しているような気がします

さて休日分はどうやらアクラとその妻プリスキラに関する箇所のようです
コリント、エペソでパウロに同行し、パウロを助けたという記述のようですね
ローマ人への手紙を読んだときには流してしまいましたが、ローマ16:4では
この二人はパウロの命を救うために「自分の首を差し出し」たと書いてあります
これはパウロの身代わりになって捕らわれた、あるいは刑を受けた、ということでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/28(日) 12:50:29.21

>>105
atheistくん、こんにちは。明日の聖句は2コリ8章です

「自分の首を差し出し」は、最大の賛辞ですが、具体的な事件については不明です

略解は1コリ15:32のエフェソスの事件かもしれないと推定を述べているが

**福音伝道** · 2022/08/28(日) 12:58:38.97

そこに二人の名前はあげられていない。
略解も特定できないとした上で注解と同じ立場。

フランシスコ会訳注もエフェソスの事件をあげて
かもしれないとするが、典拠は使徒19:23-40
こちらにも二人の名前は語られていない。

岩波委員会訳は言及無し。

諸注解は、断定できないとした上で、エフェソスの事件をあげているが
不明というのが、実際のところ

**atheist** · 2022/08/28(日) 22:54:51.64

>>106-107
1コリのほうは「エペソで獣と戦ったとすれば」の部分ですが、これは例の闘技場でクリスチャンが
ライオンなどと戦わせられた、というやつですかね？
使徒のほうを確認すると、アルテミス神殿の模型を作っていた銀細工師たちに扇動されて
群衆が騒ぎ出した、という事件ですね

このふたつにエペソ以外のつながりがあるのかどうか分かりませんが
たしかにふたりの名前は出てきていませんので、断定はできないということですね

**福音伝道** · 2022/08/29(月) 07:04:33.99

>>108
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ8章です

略解は1コリ15:32のエフェソスの事件かもしれないと推定を述べているが
1コリ15:32箇所では、「獣と戦った」は字義通りか比喩か意見が分かれる。
襲路楽過去にあったことで手紙の相手にはわかることを比喩的に語っていると
とるほうが無難であろうとしています。

だいたいロマ市民権のある者が闘技場で獣の闘わせられる事は無く、
闘うのは奴隷なので私は比喩と言う立場です。

パウロス大先生はものごとを大袈裟にいうのが好きなので略解らは、比喩と理解
した上でなんらかの事件があったという解釈です。

**福音伝道** · 2022/08/29(月) 07:06:22.02

×　襲路楽
〇　おそらく

**萩生田光一🐙** · 2022/08/29(月) 23:31:26.12

｢統一教会｣が米国に寿司を広めた知られざる経緯. 日本人信者たちがいかに寿司企業を拡大したか.
東洋経済　2022/07/20 10:15
https://toyokeizai.net/articles/-/604521

**生稲晃子🐙** · 2022/08/29(月) 23:32:05.14

アメリカの SUSHI レストランの8割を供給する「統一教会」
現代ビジネス　2022.07.31
https://gendai.media/articles/-/98076?page=2

**山際大志郎🐙** · 2022/08/29(月) 23:32:43.06

統一教会、日本人を使ってアメリカの寿司レストランで荒稼ぎをしていた
https://greta.5ch.net/test/read.cgi/poverty/1659351860/

**下村博文🐙** · 2022/08/29(月) 23:33:27.09

旧・統一教会がアメリカで“生魚”を売り始めた「意外な理由」 ─ 寿司ブームを支えた “日本人信徒たち”
ニューヨーク・タイムズ・マガジン
https://courrier.jp/news/archives/269954/

**櫻井よしこ🐙** · 2022/08/29(月) 23:34:12.25

「アメリカに寿司を広めたのは韓国の統一教会」米ニューヨーク・タイムズ紙報じる
Your News Online　2021年11月8日
https://yournewsonline.net/articles/20211108-sushi-in-america-unification-church/

**竹田恒泰🐙** · 2022/08/29(月) 23:34:43.19

反共、スシ、ライフル。統一教会とその分派はアメリカでどう広がったか
週刊プレイボーイ　2022 05 01
https://wpb.shueisha.co.jp/news/politics/2022/08/01/116936/

**百田尚樹🐙** · 2022/08/29(月) 23:35:26.43

宗教法人世界平和統一家庭連合周辺の和食系
https://www.navitime.co.jp/around/category/poi?spt=00011.030325428&category=0305

**門田隆将🐙** · 2022/08/29(月) 23:36:13.16

ニューヨークにあった統一教会系のレストラン
Ameba 2022年07月13日
https://ameblo.jp/satsuki-007/entry-12753153025.html

**HANADA🐙** · 2022/08/29(月) 23:36:54.86

「旧統一教会」は海外でどんなビジネスをしているのか　
IT media ビジネス　ONLINE 2022/07/21(木) 7:48
https://news.yahoo.co.jp/articles/f8365dd2dcf9528053dbfd9d869b33ddff2c5829?page=1

**WILL🐙** · 2022/08/29(月) 23:37:39.76

統一教会が日本の「魚（豊洲）」、「肉（飛騨和牛）」を世界へ
Ameba 2022年08月18日
https://ameblo.jp/et-eo/entry-12759433165.html

**atheist** · 2022/08/30(火) 02:36:19.96

>>109
そう言えばパウロはローマ市民権保持者でしたね
だとするとやはり比喩と取るほうが適切だと考えられますね

さて8章ですが、ここは端的に言って、コリント教会の人たちに寄付を呼びかける箇所ですね

ただマケドニアの諸教会を引き合いに出して寄付を「競争」させるような文面になっていて
あまり感じのいい呼びかけには感じませんでした

暗に信仰や愛の大きさを寄付金の額で量っているから、それなりに出せよ、と言ってるみたいで
もっと素直にエルサレム教会の兄弟たちがお金に困っているから、できる限りでいいから
寄付してほしいと訴えかけたほうが素直にことばを受け取れるような気がしました

18節の「テトスと一緒に、ひとりの兄弟を送る」と言及されている兄弟は誰であるか
分かっているのでしょうか？
ここでは名前が書かれていませんが、なぜコリントにこれから行かせようとしている人物なのに
名前が伏せられているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/08/30(火) 05:32:57.06

>>121
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ9章です

パウロス大先生は、教会から金を受け取らず、自分の食い扶持を自分で稼ぎながら
伝道したというのが自慢なのてすが、この章では威張り腐った上で献金を呼びかけています。
しかも献金という言葉を使わず、「神の恵み」という概念を利用して
神があなたたちに恵んだのだから、あなたたちも貧しいエルサレム教会に恵みなさいと
命令しています。
その際にマケドニアの諸教会を引き合いにだしています。
フィリポイ、テサロニケ、ベロイアから献金を集めていたようです。
それでお前たちも出せ、その額で君たちの愛をはかるというような論調です

結局金をせびっているわけです。しかも偉そうにです。最低な人です

**atheist** · 2022/08/31(水) 02:51:17.45

>>122
こういうところは信仰を出汁にして献金を競わせるカルト的手法に近く
非常に危険な発想だと感じます

さて9章ですが、ここでは冒頭「聖徒たちに対する援助について」と書いてあります
まずこれは前章のエルサレム教会への寄付とは別のことなのでしょうか？

ここでも、「しいられてでもなく」（7節）とは書いてありますが、実際の文面は
ほとんど心理的に強制をかけるような言い方で援助を強いていると言っていいと思います

というかこの章を読んだら、繁栄の神学はちゃんとパウロに書いてあるではないかと
言われても反論できないような気がします

なぜぐだぐだ屁理屈など言わず、素直に援助を請えないのか、とどうしても感じてしまいます

**福音伝道** · 2022/08/31(水) 06:40:29.74

atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ10章です

エルサレム教会への援助の事です。8章と同じ内容をくどくど
繰り返しているだけです

ところが教会は、この章と前の章を1-7章と別の手紙と解釈します。
略解曰く
「1-7章と8,9章は同じ手紙なのか、別々の手紙なのか議論されてきた。
ほぼ同時期に書かれた一つの手紙ではあるが、8章はコリントスへ宛てられた手紙
9章はコリントス周辺のアカイア州に宛てられた手紙である
あるいは9章は8章わ捕捉するために少し時間をおいてかかれたものである」
注解曰く
「前の章では献金への動機づけ。9章では自発的に献金することを強調している」

ただ献金するだけではなく、自発的に献金しなさいとカルト牧師の模範となっている
箇所ですね　いわばみんなパウロス大先生の真似をしているのです

略解も注解も、89章を「エルサレム教会への献金」としています

**臨時で名無しです** · 2022/08/31(水) 07:39:24.27

テスト

**atheist** · 2022/09/01(木) 01:09:48.36

>>124
エルサレム教会への献金ということですね
ただ1節の「～については、いまさら、あなたがたに書き送る必要はない。」という文言を見ると
前章の献金とは別物か、同じものだとしたら別の教会宛ての手紙が挿入されたように見えます
同じ献金で、同じ相手宛ての手紙だとすれば、前章でエルサレム教会への献金について語っている
わけですから、ここで「聖徒たちに対する援助（＝エルサレム教会への献金）については、
いまさら、あなたがたに書き送る必要はない」という文言は成立しそうにないからです

ですから略解の「8章はコリントスへ宛てられた手紙、9章はコリントス周辺のアカイア州に宛てられた手紙」
あるいは「少し時間をおいて書かれたもの」というのは説得力があるような気がします

いずれにしても8章も9章も自発的にとは言いながら、相手の信仰を盾に献金を強要するような書き方に
なっていると強く感じます

さて10章ですが、ここでは間接的にパウロに対する周囲の評価がパウロの口を通じて語られているので
ちょっと興味深い箇所ですね

簡単に言ってしまうと、リングの外では虎のように振る舞うが、いったんリングに上がると
借りてきた猫のようになる、といったところでしょうか

こういった評価に対して、パウロは「いやいや甘く見るなよ、リングに上っても俺は虎だから」と
言い返しているように見えます

とはいえ、ここもまた具体的なことが書かれていないので、何が問題になっているのか分かりません
たとえば5節の「障害物」や「処罰」が具体的に何を想定しているのかがさっぱり分かりません

最後の18節の「主に推薦される人」というのは暗にパウロ自身のことを言っているように読めました

**臨時で名無しです** · 2022/09/01(木) 01:13:33.29

テスト

**福音伝道** · 2022/09/01(木) 06:44:54.26

>>126
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ11章です。

1節について、鋭いですね。原文は「あなた方に対して書くのは、私にとって十分である」なのですが
口語訳は九章は八章と別の手紙であるという立場に立つRSVを訳しているだけです。
RSVは「十分である」という部分を「必要ではない」と解釈しているのです

問題となるペリソスという形容詞の対格形で、原意は「通常の限度や必要量を超過している」という形容詞です
十分であると言った口でながながとまた繰り返すのがパウロス大先生流です

10章です
5節「障害物」の原文

**福音伝道** · 2022/09/01(木) 06:52:41.99

10章です
5節「障害物」の原文は「高いもの」ですが、「高慢」のことですね

6節すべての不従順を罰すると言ってますね
お前たちは俺をコリントスにいるときはおとなしい。強気なのは手紙だけだと
言っているが、今度そっちに行った時は、俺に逆らう奴はすべて処罰するからな
と強がっている箇所ですね

パウロス大先生は、自分は主に推薦される合格者だと自認していましたが
コリントス教会はそう思ってなかったということですね
だって、たとえば美魔女がキリストから幻で使徒に任命されたと言っても
誰も説得力を感じないのと同じですね
そこでパウロス大先生は献金を集めてエルサレム教会からの評価をあげたかたのかもですね

**臨時で名無しです** · 2022/09/01(木) 17:16:38.62

テスト

**atheist** · 2022/09/02(金) 03:26:32.48

>>128-129
1節の口語訳は特定の解釈に基づく意訳になっているわけですね
たしかに「あなた方に対して書くのは、私にとって十分である」であれば
前章からの連続であってもおかしくはないような気がします

5節の「障害物」は「高慢」で、「処罰」は不従順に対する処罰ということですね

コリント教会ではパウロが生前のイエスを知らないことに対する疑念があって
それに対するパウロの反論というのが手紙の底流にあるため
「主に推薦される人」といったある種奇異な表現が出てきたのかもしれません

さて11章ですが、この章は5節にあるように、「大使徒たち」に対する対抗意識が強く出ている章だと
思いました

12-13節の「わたしたちと同じように誇りうる立ち場を得ようと機会をねらっている者ども」「にせ使徒」は
この大使徒たちではないでしょうが、パウロに対抗するような使徒たちなのでしょう

後半は今まで如何に自分が苦難にあってきたのかを「誇っています」
ここもまた23節にあるように「彼ら以上に」キリストの僕として苦難を経験してきたことを
切々と訴えています

こういったところからも異邦人への伝道が、かならずしもパウロ派によるものだけではなかったことが
わかりますね

**福音伝道** · 2022/09/02(金) 06:38:22.49

>>131
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ12章です。

パウロス先生は、コリントス教会を自分で開拓したと自負されてました。
そこに他の宣教師がやってくると激しく嫉妬されました。
で、3節純情と貞操を教会員に強要しているわけです。

その上で5節大使徒と祖肉を言っているわけです。大使徒は原文では
スーパー使徒です。日本語訳は通例では「大使徒」と訳することになっていて
口語　新共同　新改訳第三版　新改訳2017 岩波委員会訳は大使徒
フランシスコ会訳　聖書協会共同訳　田川建三訳は「お偉い使徒」「あの偉い使徒」「お偉い使徒」
と訳して皮肉感も訳出しています。
私は今後は「スーパー使徒」と訳する訳が出て来ると思います

13節のにせ使徒はスーパー使徒のことですね。
パウロス大先生と違う福音を伝える宣教師を「偽使徒」とみなしている箇所です
色々な潮流が宣教していたわけですが、その中でパウロス先生はむしろ
異流だったのです。
異流ではあったが後代パウロス派が本流というか、この流れのキリスト教しか
ないのでわれわれは誤解してしまうわけですね

ただ23節以下、パウロス先生はかずかずの苦労の中で宣教していたようです
すごい熱量ですね。普通ならくじけるところですが、このがんばりはすごい
しかしパウロス先生は苦労したから俺は本物だと言っておられますが
論理的にはそれはつながりません　別の事柄です

**臨時で名無しです** · 2022/09/02(金) 12:23:13.40

テスト

**atheist** · 2022/09/03(土) 01:09:56.57

>>132
「大使徒」でもそれなりに皮肉は感じられますが「お偉い使徒」等のほうが
ダイレクトに皮肉が感じ取れますね

「にせ使徒」もその「大使徒」のことなんですね
もうこのころからキリスト教内では正統と異端の熾烈なせめぎ合いがあったのだろうということが
察せられます

23節以下は、信仰や伝道にまつわる受苦が、キリストとの一体化を示すものとして
ある意味で信仰の真実を推し量る尺度のようなものになっていたということなのかもしれません

さて12章ですが、ここでも前章の「大使徒」との比較を引きずりつつ、パウロ特有の逆説的な
言い回し（9節、10節など）で、自分の正当性を切々と訴えかけているように感じました

14節に「わたしは今、三度目にあなたがたの所に行く用意をしている。」とありますから
すでに二度コリントには赴いていて、三度目の来訪に備えてこの手紙を書いているということが
わかります

16節に暗示されているように、おそらくコリント教会やそこを訪れた他の使徒などから
パウロはコリント教会から寄付を集めそれを私用に供したかのような噂が流れていたことが
伺いしれます

この手紙が終始、弁明口調になっているのはこういった背景があるからなのだろうと感じます

**福音伝道** · 2022/09/03(土) 06:50:33.48

>>134
atheistくん、おはようございます。
本日と明日の聖句は使徒9;36-42 ヤコブ2:14-26です

12:2に第三の天と出てきます。第一の天が空。第二の天が宇宙。
第三の天が我々の行くパラダイス。神は第四の天に住むと古代人は考えてたそうです
と聞いたことがあるのですが、田川建三に拠ると
同時代のヘノク書は七層の天が描かれており、ヘノク自身は第六まで登ったそうです
また十二族長の遺言の「レヴィの遺言」には三層の天が出てき、第三天までレヴイが見たとあるそうです
三層と七層の二系統があるとのこと

16節　エルサレム教会への献金はパウロス先生が言い出して勝手に集めたものですので
エルサレム教会から来た信徒、あるいは宣教師らが
エルサレム教会は、あなたがたから献金を集めたりしてませんよとコリントス教会で言ったのかもです
それを聞いて、なぜ献金を集めているんだと疑念が生じ
中にはパウロス先生がエルサレム教会をだしにして私腹を肥やそうとしてるのでは?みたいな憶測を産み
それがパウロス先生に聴こえ、激怒したということかもですね

**臨時で名無しです** · 2022/09/03(土) 17:30:46.48

テスト

**atheist** · 2022/09/04(日) 02:30:06.13

>>135
あ、そういえば第三の天についても聞こうと思ってたのに忘れてましたｗ
少なくとも古代人にとっては「天」というのは精神的な領域というより実在する物理的な領域だったんですね
以前復活体について議論した際に調べた時も、古代人にとっての天は
現代人が考えるような霊的精神的な存在であるというよりも確固とした物理的実在性をもったものという
結論でした

エルサレム教会への献金は依頼されたものではなくて、パウロが自主的に要求していたんですね
そうだとすると疑われることがあったのはよく分かります

さて休日分ですが、使徒がタビタを復活させたペテロの話、ヤコブはしばしば信仰義認に関して
取り上げられる、行いを強調した箇所ですね

ふたつの関連はよく分かりませんが、ヤコブの箇所は一見信仰義認に反することばに見えますが
（実際それゆえにルターは正典からヤコブを取り除こうとしたくらいですから）
「行いを伴う信仰」を強調したもので、わたしにはごくまっとうなことばのように感じられます

22節にある「信仰が行いと共に働き、その行いによって信仰が全うされ」というのがそれを
よく示していると思います

ここは何も信仰義認に対立する箇所ではなく、行いに現れるほどの信仰でなければ意味がない、
あるいは真に信仰を深めれば、それは行いに必然的に現れるものだ、ということだと思います

**福音伝道** · 2022/09/04(日) 06:54:16.37

>>137
atheistくん、おはようございます。明日の聖句は2コリ13章です

ペテロは十字架の時、３度イエースースを否んだへたれですが
ペンテコステの後は聖霊によって力強く歩みだしたことになっています
(教会の作り話)
つまりペテロは信仰を行動によって証ししていたわけです。
ヤコブの個所も、信仰があるならば行為せよということですね

教会が信徒たちに行動を喚起しているのかもですね
惰性で教会に通っているだけの方も多いでしょうし

2:26霊魂のないからだが死んだものであると同様に、行いのない信仰も死んだものなのである。
などを読んでルターは
藁の書と言って嫌ったのかもですね

信仰によって救われるという位相と
信仰ゆえに愛の実践をするという位相は別の様な気がします。
自分が救われるために、災害ボランティアや募金をしているわけではないでしょうから

**atheist** · 2022/09/04(日) 21:29:34.75

>>138
> つまりペテロは信仰を行動によって証ししていたわけです。

なるほど、行為ができなかったヘタレのペテロが果敢に行動によって信仰を証しするまでになった、
と解釈する教会の観点から、使徒のこの箇所とヤコブをつなげたってことですね

わたしは親鸞はよく知らないのですが、ルターは悪人正機説とよく似てるんじゃないかという
感じがします

善行を行えない悪人こそ一心に神（仏）にすがるしかないのだから
その信仰こそ救いの契機となる、罪人（悪人）は自分が罪人（悪人）であることを自覚するからこそ
直接的に救いの対象となる、といった感じでしょうか

かたや「恩寵のみ」、かたや絶対他力、と語られる表現は違っても
信仰の構造は驚くほど似通っているように思えます

**福音伝道** · 2022/09/05(月) 05:31:16.27

>>139
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は2コリ13章です
救いの主体が本人から、神(阿弥陀)に転換されている所は同じですね。

ちなみに親鸞は「他力」。明治以降の真宗が「絶対他力」と言い出して広がりました。
他力=本願力に、絶対も総体もございません。ただの他力です

**atheist** · 2022/09/06(火) 01:46:59.63

>>140
真宗が明治期に、おそらくは浄土宗との違いを明確にしようとして「絶対」という形容をつけたって
ことなんでしょうかね

さて13章ですが、いつの間にか2コリも最終章になってましたｗ

もちろんこの章は手紙最後の挨拶ということにはなりますが、その前に
パウロはかなり強い調子で「前に罪を犯した者たち」その他に対して悔い改めを求めているようです

3節でパウロは「あなたがたが、キリストのわたしにあって語っておられるという証拠を求めているから」と
理由を語っていますが、この「キリストの」というのは古文調で、「キリストが」ということでいいのでしょうか？
そうだとすると、要はパウロが真にキリストにおいて語っているかどうか疑念を持つ人達に向けて、
言い方は悪いですが、キリストの絶対性を盾にして「容赦しない」ことがパウロがキリストにおいて
語っている証拠だ、と言っているようで、どうもキリストの権威を笠に着て強引に自分を認めろと
迫っている印象があります

それに関連して7節でパウロにしてはおそらくは珍しく「良い行い」を促しています
パウロは、信仰や愛や希望を強く語ることはあっても、直接的に「良い行い」に言及することは
あまりなかった印象があります
ここもどうしても前段からの流れで、この「良い行い」というのはパウロに疑念を持つなと言っているように
感じられてしまいます

この辺は単なる私の邪推かもしれません
少なくとも教会の信仰者は、そういった教会政治的な意味ではなく
純粋にそのまま「良い行い」として受け取っているのでしょうし、信仰としてはそれで良いのだろうと思います

**福音伝道** · 2022/09/06(火) 06:22:11.75

>>141
atheistくん、おはようございます。先日の聖句は雅歌1-2章です。

3節の「の」は仰せの通り、主格の「の」ですね
最新訳の聖書協会共同訳
「なぜなら、あなたがたはキリストが私によって語っておられる証拠を求めているからです。」

そもそもコリントス教会に他の宣教師らがやってきて、直接イエースースの話を聞いたことのある
者たちから教えを受けて、パウロス先生は「俺の中のキリストが語っている」と言うけれども
それは本当か、何を根拠にそう言えるのか証拠をみせてほしいと思っているのです。

それに対してパウロス先生は幻覚で会ったキリスとを否定されて立腹し
個人的でかなり偏向した倫理観をキリストの命令だと押し付けたことの証拠を出せず
結局は自分の言う事を聞かないとキリストの権威をもって裁いてやるぞと脅しているわけです

ほぼあほだし、最低人格なのです

**福音伝道** · 2022/09/06(火) 06:31:16.22

1コリで伺い知れたコリントス教会とパウロス先生のトラブルは
偏狭倫理観を巡る問題です

1..信者になったら結婚するな・・・譲歩しているが基本姿勢は維持
2.偶像崇拝者とつきあうな・・・譲歩しているが基本姿勢は堅持
3.神殿に捧げられた肉を食べるな・・・理屈では問題ないとしつつ、悪霊と交わる行為と断固否定
4.女性は髪を覆いなさい・・・堅持
これをキクリストスが言っているとパウロス先生主張したが
イエースースを知っている他の宣教師が否定

そこで2コリでは
1.パウロス先生のクリストスは本物なの?問題が起こった
2.エルサレム教会への多額献金強要問題
この二つの是非が問われたのです

そしてパウロス先生は、俺に逆らったら裁いてやると言うのみで
合理的な説明をしていないのです

**atheist** · 2022/09/07(水) 02:13:16.25

>>142-143
実際にイエスから直接話を聞いた使徒の教えとパウロの教えの間に齟齬があるということを
背景に、コリント教会ではパウロに対する疑念が
1.　パウロが出会ったキリストの真偽
2.　エルサレム教会への献金強要
という2つの問題に集約されて問われた、ということですね

パウロはそれを有効に説明できなかったために強圧的な口調になっている、と

パウロのキリストに対する神学的解釈は今日のキリスト教の礎を築くものですが
同時に具体的な倫理観については偏狭な教えを残してしまった側面があるわけですね

さて今日からは雅歌ですが、これはちょっとえっちい本ですよねｗ
最初に読んだときは、なんで聖書にこんなえっちい本が収録されたんだろうと疑問に思いました

ぶっちゃけて言うと、男女がお互いの容姿をエロく賛美しあっているだけの恋歌集のように感じました
ただ途中で主役の男女以外の人の発言も入ってくるのでちょっと混乱します

1章で印象に残ったのは6節で、乙女の側が日焼けを恥じているところです
イスラエルでも女性は白い肌が美しいという価値観があったんだなあ、と

2章は冒頭、「シャロンのばら」が出てきますが、シャロンさんは自分のコテハンをここから取ったんでしょうかね

2章で印象に残ったのは若く美しい人の容姿を喩えるのにかもしかや鹿が用いられていることです
これもまた文化を問わず若く美しい容姿の形容として使われることが多いんだなあという印象です

どうでもいいことですが、6節の「彼の左の手がわたしの頭の下にあり」の「頭の下」って
どこだか分かりませんｗ
顎の下のことですかね？

**臨時で名無しです** · 2022/09/07(水) 03:36:07.46

テスト

**福音伝道** · 2022/09/07(水) 05:39:45.12

>>144
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は雅歌3-4章です。

フランシスコ会訳注によると、BC4-3c、パレスティナにおいて書かれ、内容は
若者と乙女が互いに慕い合い、相手の美しさを称賛し、終わりに結ばれる
という展開になっていて六つの歌からなっているが互いの歌に横のつながりはなく
独立しているとのことです。
しかしAD1C末頃に「比喩的解釈」が生まれるとユダヤ教でもキリスト教でも
雅歌はエロティックな肉体的愛を称賛する歌であるという考えは払拭され、
花婿はイスラエルを愛する髪であり、花嫁は唯一の神を愛するイスラエルの民である
とする考え、キリストと教会、神と聖母マリア、キリストととキリスト者の霊魂と解釈される
ようになり、キリスト教ではオリゲネス以降、この解釈が定着し古代教父、中世の神秘家
によって多くの注釈が書かれているそうです。

わたし個人的には、ある女性クリスチャンが雅歌のエロティックで甘美な愛を
キリストと自分との関係のように読み、信仰の甘美さを味わっている方を見て
なるほど信仰的に読むひとつの具体を見た事があります

**福音伝道** · 2022/09/07(水) 05:59:59.55

対してハーパー注解は手厳しい。
聖書の中で唯一の恋愛詩であるとし、伝統的に
霊的アレゴリーとして正当化してきた。
神とイスラエルの民、キリストと教会、個人の魂との愛と
解釈することは想像力に富み感動的ではあるが
テキストの本来の意味を開明するものではないと一刀両断にしています。

理由として、人間の愛が語られ、神についてはまったく語られてない
ではないかとハーパー注解は主張します。まあその通りなんですがw

6節の「彼の左の手がわたしの頭の下にあり」
つまり、彼女が男性に腕枕をさせているということですね。
恋人同士が、恋人に腕枕してもらうと、
後頭部の下に相手の腕がちょうど枕のように下に来ます
そして他方の腕で男性は女性を抱くというとてもエロティックな状況です

**臨時で名無しです** · 2022/09/07(水) 16:57:07.25

テスト

**atheist** · 2022/09/08(木) 03:40:22.00

>>146-147
けっこう書かれた年代は新しいんですね
もっと古いと思ってました

花婿と花嫁を、神とイスラエルの民、あるいはキリストと教会のように解釈するのは
わたしもコメンタリーなどで読みましたが、普通の解釈としてはかなり無理がありますよねｗ
おっぱいとか出てくるのに、どうすんだ、とｗ

ただ雅歌の元の意図を離れ、いわば創造的解釈として
信仰の観点から寓意的に解釈するのはありだと思います

先生が挙げた女性クリスチャンの例はよく分かるような気がします
ピッピさんもキリスト信仰がキリストとのエロティックな関係と重なっている時期がありましたね
このように女性信者にとっては教会的解釈は比較的受け入れやすいのかもしれません
男性はおっぱいのところで躓くと思いますｗ

テキストの本来の意味という点ではハーパー注解の言うとおりだと思います

「頭の下」については目からうろこでした
完全に立った姿勢を思い浮かべて考えていたので、いったいどこなんだろうと思ってましたが
なるほど横になった姿勢であればたしかに後頭部ですね

さて3-4章ですが、3章はなんのことやらわけが分かりません
とりあえず意中の彼になんとか出会って母の部屋に入り、これから事に及ぶのかと思えば
5節では彼は寝ちゃったんですか？

しかもそのあとはソロモン王が出てきて、いったい何のつながりがｗ

4章は花嫁を様々な比喩で賛美しまくってる章ですね
途中（9節）から呼びかけが「わが妹、わが花嫁よ」となってますが
花嫁を妹に喩えているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/08(木) 05:22:45.71

>>149
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は雅歌5-6章です

フランシスコ会訳注は、BC4-3cとしていますが
ハーパー注解によると、成立年代は決定出来ないとしたうえで
学者の諸説はBC950-BC200に及ぶと紹介しています。
保守派はできるだけ古い成立を推定し、リベラるは若い成立説ですね

1-4節は花嫁の歌ですね。
寝室に彼氏がいなかったので外に出て探し回り
ようやく発見して寝室まで連れ帰ったという歌です

5接は、花婿の歌です
彼女が自然に目覚めるまで寝かしてあげるという歌ですね

二つの歌にそもそもつながりはありません

教会的解釈では、
花婿を探す花嫁は、神あるいはキリストを探し求める信仰者のこととなります。
パウロがダマスカスでキリストに遇ったように
夜の闇の中で神を探し求め、主に邂逅すると読むようです

6節からは、第三の歌がはじまります。また別の歌なのです
6-11節はソロモン王と王妃の結婚を唄った歌だそうです
ややこしいですよね　こんなの注解がなければわかりません

**福音伝道** · 2022/09/08(木) 05:22:53.77

フランシスコ会訳注によると
4:9 妹という語は広い意味を持ち、同部族の人々、友情を表す言葉
として用いられもするそうです。
福音派によると
妹(アホーティ)は、血のつながった妹のことだ
古代中近東では同族結婚は当たり前であった。
イブはアダムから作られたし、サラはアブラハムの血縁者であった
イサクの妻リベカ、ヤコブの二人の妻レアとラケルもみな血縁者だと言ってます。

**atheist** · 2022/09/09(金) 01:53:54.39

>>150-151
成立年代は確定していないのですね

5節は花婿の歌で、6節からはまた別の歌だったんですか
前置きもなしに歌っている人が変わると訳分かんなくなりますｗ

とりあえずヘブライ語で「妹」ということばはかなり広い意味で使われているってことですね
福音派の解釈では古代の同族婚を背景に血縁者と解釈してる、と

さて5-6章ですが、ここもまた途中で前触れもなく歌う人が変わっているようです
5章は1節の呼びかけ（わが妹、わが花嫁よ）で男の歌と分かりますが
2節では戸口にいる者が「わが妹」と呼びかけているので、歌の主は女になっているようです
以降はそのまま女の歌になっているように読めますが、9節以降は8節に呼応する形で
歌われているので、これまた別人の歌のようです

6章は5章の終わりに続いてその「別人」が歌っているようですが
2節からは1節に呼応して女の歌になっているようです
ところが8節からは王妃が出てきますから、これまたさらに別人の歌が混じっているように読めます

それにしても比喩は大仰なものが多く、なかにはいったいどんなイメージなのか想像がつかない
ものもあります
6章の6-7節など、さっぱり分かりませんｗ
頬の比喩がざくろの片割れって、グロテスクなイメージしか浮かびませんｗ

**福音伝道** · 2022/09/09(金) 05:32:27.46

>>152
atheistくん、おはようございます。本日の聖句は雅歌7-8章です

フランシスコ会訳ですと「小タイトル」がはいってますのでわかりやすです。

5:2節から第四の歌となり、花嫁の歌となります
おとめたち　9節
花婿　10ー16節
おとめたち　6:1
花嫁　6:2-3
第五のうた
花婿　6:4-11
花嫁　6:12
だそうです

**臨時で名無しです** · 2022/09/09(金) 09:50:57.22

テスト

**atheist** · 2022/09/10(土) 02:01:08.41

>>153
今確認したら新共同訳やNIVなんかでも若者の歌とかHeとかって形で
どこからが誰の歌か分かるように入ってました
口語訳のようにそれが入っていない訳は恐ろしく混乱してしまいますね

さて雅歌も最後です

7章は今までで最もえろい歌ですね
新共同訳で確認してみましたが、節立てが口語訳と違っているようです
口語訳で言うと9節までが若者の歌で、10節以降が乙女の歌になっているようです

訳もずいぶん違いますね
新共同訳のほうがはるかにわかりやすいです

で、ここでの質問は口語訳2節の「ほぞ」です
新共同訳では「秘められたところ」となっています
ざっと諸英訳を見てみましたが、ほとんどが「へそ」で口語訳と同じ、数訳が「体」と訳していました
ここは実際、どこを指しているのでしょうか？

8章は新共同訳によると、乙女の歌と合唱が交互になっており13節のみが若者の歌になっているようです
しかも口語訳で言うと5節の前半が合唱で後半から6節の前半までが乙女、さらに後半が合唱になってます
こんなの口語訳だけ読んでも誰も分かりませんｗ

ともかく5節後半から6節前半って、これぶっちゃけまぐわいを求める歌ですよね？

8節から10節はもうおっぱいが中心テーマです
ある程度おっぱいが大きくなることが結婚の条件みたいになってますが
貧乳はどうなるでしょう？乳バンドにパッド詰めて盛っとくしかないんでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/10(土) 06:59:54.16

>>155
atheistくん、おはようございます。本日と明日の聖句は1列王2:1-12 3章

ほぞの原語ショールの意味は明かではないそうです。
聖書ではショールが三度出てきていて、エゼキエル16:4は、
臍(=へそ)の意味で確定しているので、「臍」と訳されはしているけれども
ここでは、「オンナの陰門を指す婉曲表現」であろうとフランシスコ会訳注は推定しています。
福音派は、臍と断定して、身体の中心部と解釈しています。

フランシスコ会訳注の推定に従うと
あそこに愛液をしたたらせているということになりますが、まじだとすると
エロティックですね

花嫁の兄たちは
8:8わたしたちに小さい妹がある、まだ乳ぶさがない。
と言っているわけです。
まだ未熟だ。結婚するには早いと。

しかし花嫁本人は
8:10わたしは城壁、わたしの乳ぶさは、やぐらのようでありました。
私は城壁のように貞操を守っている処女であり
おっぱいもやぐらのように大きくなって成熟しています。
結婚する時です、と言ってます。

兄たちはAカップだから、結婚はまだ早いと思っているのですが
本人は、Fカップよーんと言って結婚しようとしているわけです
女性の成長は早いと言う事ですね

**atheist** · 2022/09/11(日) 05:49:59.96

>>156
想像するにそのショールという単語は例えば「へこみ」くらいの意味で
エゼキエルではそれを臍の意味で使用していたのかもしれませんね

それが雅歌では女性の陰部の婉曲表現として用いられたのかもしれません
雅歌の文脈で臍と解するのは「混ぜたぶどう酒を欠くことのない」という箇所が
意味不明になってしまって、あまり説得力がありませんからね

おっぱいのところは兄たちと妹のやりとりが可愛いですね
「お兄ちゃんたちは私のことまだ子どもだと思ってるけど
もう私だって立派な大人の女なんだから！」ってことなんでしょう

さて休日分は列王記で、ダビデのソロモンに対する遺言と、その後のソロモンの知恵のエピソードですね

ソロモンが神に財産や長寿を求めずに民を公正に裁く知恵を求めたこと、その知恵が
適用された具体例が3章の内容になってますが、なんといってもその具体例である
ソロモンの「大岡裁き」が有名です

我々がよく知っている大岡裁きはおそらくはこの列王記のエピソードが時代や文化の違いを経て
伝わってきたものだと思いますが、元のエピソードではソロモンが子どもを半分に切り裂け、と
かなりえげつない命令を下します
もちろんソロモンははそんな気はさらさらなく、ふたりの女性の反応を見るための命令なのですが
この点は子どもを両方から引っ張る大岡裁きのほうがスマートなエピソードになってますね

いずれにせよ、我執よりも子の身を案ずる母親の情を巧みに利用した裁きということで
よくできたエピソードだと思います

**福音伝道** · 2022/09/11(日) 06:36:22.05

>>157
atheistくん、おはようございます。明日の聖句はガラテア1章です。

大岡裁きのプロタイプがソロモンの智恵というのは驚かされます。

**atheist** · 2022/09/12(月) 01:26:42.33

>>158
またパウロに戻るんですね
ガラテアはローマと並んで、パウロの神学的記述が目立つ手紙だったと記憶してます
ガラテアの教会は小アジアなので、異教からの改宗者が多い教会ですよね？
ローマほど分量が多いわけではないので、なんとか乗り切りたいと思いますｗ

**福音伝道** · 2022/09/12(月) 06:00:16.44

>>159
ガラテア人は、新参者のケルト人移民の子孫でまだ十分にギリシャ文化に
馴染んでなかったので、パウロス大先生はいつもにもまして威張り腐っています。
彼はマゲトニアに行く途中に熱中症で倒れ、避暑目的で小アジアのガラティア高原に
滞在し布教もしたのですが、ガラテア人たちは、ユダヤ教あるいはユダヤ教的キリスト教の
伝道も受けて割礼が必要ではないかと思い始めたので
パウロス大先生がお叱りになっているという手紙です
神学的には「信による義」が説かれ、ローマと並んで重要文書です

**atheist** · 2022/09/13(火) 01:07:36.90

>>160
1章はまず挨拶から始まってますが、6節で早くもパウロから受けた福音とは異なる福音に
ガラテアの教会員が染まりつつあることを危惧しています
というか7-9節で本音がはっきりと書かれています

要は自分が伝えた福音と異なる福音を述べ伝えた者は呪われよ、という激しい怒りです

後半は他でも語られていたパウロのこれまでの経緯が語られています

1-4節は挨拶の一部ですが、1節ではキリストの復活は父である神によるものであること、
4節では贖罪論（刑罰代償論）といった具合にパウロの神学が端的に語られています

神学絡みでは11-12節が気になりました
ここでははっきりと、イエスと人間（この世の人）を区別しています
1節ではイエスと父の人格を明確に区別しているので
パウロにも三位一体の萌芽のような考えがあったということでしょうか？

根っからのパリサイ派であったパウロにとってイエスを「神」と言い切ることにはためらいがあるように
見受けられます
さりとて単に神に選ばれたメシアというようなユダヤ教の伝統の中で語られるメシアとも違って
非人間的存在としてキリストを捉えているようです
これはパウロが人間としてのイエスに直接教えを受けたのではなく
例の超自然的な回心体験によってキリストを信じたためだと思いますが
パウロはキリストをどのような存在として認識していたのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/13(火) 05:51:59.13

>>161
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はガラティア2章です

イエースースと人間を区別しているのではなくて、
パウロス大先生が啓示を受けたクリストスは生身のクリストスではなくて、
パウロス大先生の幻に出て来たクリストスだから、人間から聞いたわけ
ではないと偉そうなのです

三位一体はありません。

パウロス大先生にとって神は父なる神、唯一でしょう

**atheist** · 2022/09/14(水) 03:10:54.16

>>162
パウロに三位一体論の萌芽のような考えがなかったとすれば
いったいパウロはキリストをどのような存在として捉えていたかが私の疑問なんですが
復活した上に天に登って神の右手に座するほどの存在、人類の罪を肩代わりして
死を滅ぼすほどの存在、というのは、人間でも天使でも神でもないとすれば
いったいどんな存在と言えるのか

もしかしたらこういった存在類型には当てはまらないものなのか、あるいはぶっちゃけ、パウロは
そこまで深くキリスト論を突き詰めていなかったのか、どうなんでしょうね

さて2章ですが、前半はパウロたちがエルサレムに行き、そこで重鎮たちに「無割礼者への使徒」と
認められた、という内容になってますが、4節でパウロらの福音と異なる福音を伝える者を
「にせ兄弟」と口を極めて非難しています
この「にせ兄弟」は文脈的には異邦人にも割礼を強いる「ユダヤ派」のことでしょうか？

中盤はユダヤ派（割礼派）に日和るペテロを非難する文章が続き、後半の神学的に重要な箇所へと
入っていきます

16節の「キリスト・イエスを信じる信仰」に関して、もう何年も前にりんごさんに
ここは「キリスト・イエスの信仰」とも読めるらしいが、どちらだと思うか、と質問したことがあります
結局回答はもらえず、そのままになっている箇所です

NETはここを"the faithfullness of Jesus Christ"と訳し、訳注で
"Or 'faith in Jesus Christ.' としています
さらに原文は省きますが、「この箇所の（訳の）決定は難しく、伝統的にはイエス・キリストへの信仰と
訳されてきたが、パウロにおけるpistis Christouや同様のフレーズを主格的属格と解する新約学者が
増えている。これらの学者の主張で注目すべきことは、pistisが人称的属格を取るときにはほぼ決して
対格的属格にはならないということだ」といった主旨のことを述べています

わたしがこの説を初めて知ったのはRichard Haysという学者からですが、ギリシャ語の文法的釈義は
ともかく、内容的には非常に新鮮で、以来信仰義認を述べるパウロの箇所もこれを念頭に置いています
先生はこの箇所をどのように考えていますか？上記のパウロのキリスト論とも絡んできそうで興味深いです

**福音伝道** · 2022/09/14(水) 06:55:58.32

>>163
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はガラティア3章です。

パウロス大先生は、救済論において、救世主=クリストスとして、
天使を超える神に次ぐ存在として認識されていたのでは?
そこのキーは、十字架という贖罪論です。

「にせ兄弟」は、クリスチャンになりたいのであれば、割礼を受けなさいという
普通のユダヤ人のことですね。ユダヤ派というか、唯一神との契約関係に入る
入信儀式が割礼なので、当然の要求です。
割礼をしなければ、唯一神を信じない罪人である異邦人のままなのです。

2:16人の義とされるのは律法の行いによるのではなく、
ただキリスト・イエスを信じる信仰によることを認めて、
わたしたちもキリスト・イエスを信じたのである。

16節の「キリスト・イエスを信じる信仰」の原文は
「ディア　ピステオース　イエース―　クリストオー」です。
直訳すれば「イエース―ス・クリストスの信仰によって」です。

さてピスティスは「神のピスティス」という表現をパウロはしていて
この場合は「信仰」と訳されず「真実」とか「信実」とかと訳されています。
元々ピスティスは銀行用語で、「信用するに価する」という意味です。
金を貸してもちゃんと返してくれるほど借り手が誠実で信頼できるということですね
それを人については「信仰」と訳すわけですが
神やクリストス相手の場合は「信仰」では困る事になるのですね

**福音伝道** · 2022/09/14(水) 07:05:32.20

文法的には主格的属格です。

口語訳など伝統的に対格的に訳しているが間違いです。

ただ主格的属格な上に省略表現です。
パウロス大先生が言っている
「イエース―ス・クリストスの信仰」とは
「神がイエースース・クリストスを通して示した信実」です。

人の義とされるのは律法の行いによるのではなく
「神がクリストスを通して示した信実」によってです。
と私は理解しています

**福音伝道** · 2022/09/14(水) 07:44:36.91

もう少し大胆な事を言えば
1.神の信仰があり
2.イエースース・クリストスの信仰となり
3.その神の信仰がイエースースの信仰を経て
　我々の信仰となるがゆえに
信仰によって義とされ救われると
私は理解しています

**福音伝道** · 2022/09/15(木) 05:24:00.18

atheistくん、おはようございます。本日の聖句はガラティア5章です

忙しいときは無理されないでください。睡眠を優先で。

**atheist** · 2022/09/15(木) 05:29:24.87

>>164-166
すみません、寝てしまいましたｗ

幼稚な言い方ですが、天使以上神未満、みたいな感じですかね
パウロのキリスト論はもうしばらく考えてみたいと思います

16節に関しては、先生も文法的には主格的属格という判断ですね
内容的な解釈としては、なかなかおもしろい視点だと思います
わたしはNETの訳に近い解釈で、十字架に至るまでのイエスの神への忠実さ、
そのイエスを内住させたクリスチャンの同様の神（あるいはキリスト）への忠実さ（信仰）、のようなもの
ではないかと考えているところです
英語のfaithのほうがおそらくギリシャ語のpistisの意味範囲に近いように感じます
日本語で信仰と言ってしまうと、全幅の信頼とか忠実さというニュアンスがどうしても抜け落ちてしまう
ような気がします
日本語だと端的に「信」と言ったほうが近いのかもしれませんね

先生の解釈はそのさらに上である神自身の「信（信用に値する価値）」を起点に、
それに忠実なイエスの信、そしてそれを受けたクリスチャンの信といった感じになるのでしょうか
いずれにしても主格的属格という文法的解釈を受け入れることで
今まで単にクリスチャンの側の信仰であったものが、神-イエス-クリスチャンと連なる
一体性のある信の構造が見えてくるような気がします

さて3章ですが、ここは全面的に律法と信仰を対比的に論じている箇所ですね
律法は信仰が現れるまでの養育係であり、パウロはここで律法の時代は終わった、と
宣言しているように見えます
割礼派に対抗する形で律法用済み宣言をしているように見えます

ここでの疑問は19-20節の「仲介者」です
19節を読むと仲介者はモーセを指しているように読めますが20節ではイエスを指しているようにも読めます
この仲介者は誰を指し示しているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/15(木) 07:07:17.13

>>168
おはようございます。漫画的に言いますと
私は子供のころ、天に宝を積もうとして善行にせいを出していました。
お年寄りに席を譲る。買い物などのお使いを積極的にする。
こづかいを節約して教会に献金する。時には5kmを歩きバス代を浮かして
日曜の席上献金の額を増やす。パン代を節約し献金するなどに喜びを感じてました。
で、その善行が1ポイントだとしますと、一日10P稼げば、
年に3650P 100年で365000Pとなるわけですが、天国に行くためには1兆Pいるかもなのです。
そこで神は、1兆Pの約束手形をクリストスの十字架を通して発行した。
この　1兆Pの約束手形が「神のピスティス」「イエースース・クリストスのピスティス」であると
私は考えています。信用できる約束手形なので、我々もそれをピスティスできるという流れ。

つまり、我々の信仰は、神の信(信用に値する)ことが、根拠である、と。
もっと言えば、神の信仰が、我々の信仰となって下さっているのであって
決して我々が能動的に、自力で信仰しているわけではないと。考えているわけです

**福音伝道** · 2022/09/15(木) 07:25:24.35

>>168
atheistくん、おはようございます。
失礼しました。本日の聖句はガラティア4章でした。

19節　20節はなかなかやっかいです。
ユダヤ教の常識では、仲介者はモーセです。
19節の仲介者は単数、天使たちは複数なので、19節はモーセと読めるしそれでいいと思います。
「天使たちをとおし、仲介者の手によって制定されたものにすぎない。」
→神が直接モーセに与えたのではなくて、天使たちがモーセに与えた。と言っている

しかし20節の仲介者は一者ではないとあります。
20節は意味不明で有名な箇所です。
で、この箇所については400の解釈があると言われているそうです。
代表的な解釈では、律法を伝える天使たちが大勢いるのだから
我々の知る律法はモーセを経たひとつではあるが、実はモーセの律法は絶対的な
律法ではなくて、他にもいろいろな仲介者がいて、いろいろな律法があるという解釈。
まあ仏教の250戒とかもあるのは事実。

新共同訳は
「仲介者というものは、一人で事を行う場合には要りません。
約束については、神はひとりで事を運ばれたのです。」
と訳していますが、これは別の解釈を反映しています。
仲介者はあちら側とこちら側を仲介するのだから、一方にだけ依存している
わけではないという解釈です。

**臨時で名無しです** · 2022/09/15(木) 09:47:54.48

テスト

**atheist** · 2022/09/16(金) 02:54:56.00

>>169-170
なるほど、とてもわかりやすいです
律法の下、不完全な我々はいくら善行を積もうが1兆ポイントに達することはなく
かえって律法によって罪が明らかになるだけなのに対し
キリストの十字架を通して1兆ポイントの約束手形が発行された
この信用するに値する約束手形というピスティスを我々も全幅の信頼でもって信用（ピスティス）する
ことによって救いに預かれるのだ、まさに神のピスティスがキリストを通じて我々のピスティスになるので
あって、このことは「キリストへのピスティス」という対格的属格ではなく「キリストのピスティス」という
主格的属格で明確に表現されている、ということになりますね

「仲介者」に関しては、19節はモーセとみなしてよいが、20節はよく分からない、ということですね
解釈が400もあるということはもはや素人では手に負えないということなので、ひとまず塩漬けにしますｗ

さて4章ですが、前半は「神々の奴隷になっていた」、「もろもろの霊力に逆戻りして」といった
文言から察せられる通り、元異教徒であったガラテアの人たちに呼びかけているようなのですが、
後半からは「律法の下にとどまっていたいと思う人たちよ」と呼びかけているので、ユダヤ派というか
割礼派というかともかく律法重視の使徒（教師）に影響されたガラテアの人々への呼びかけに
変わってしまっています
この辺の推移はよく分かりません

内容的に重要なのは後半で、女奴隷から生まれた子（イシュマエル＝奴隷の子）と自由の女から
生まれた子（イサク＝自由の子、約束の子）といった対比を、今のエルサレムの教会人と
パウロに従うクリスチャンの対比に当てはめ、女奴隷とその子を排除せよと述べているところだと思います

当時、自身が真実と信じていた福音を伝える熱情に燃えていたパウロにとっては
このような苛烈な二極化、真理と非真理、霊と肉を分け隔てる言説は致し方がなかったのかもしれませんが
こういったパウロの言葉が、歴史的なキリスト教の排他性に影を落としているのは
否めないような気がします

**福音伝道** · 2022/09/16(金) 06:27:08.95

>>172
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はガラティア5章です。

がラティア人はかつて異教徒だったので古い習慣である
「日や月や季節や年などを守っている」ので、パウロス大先生があきれている。
21節は皮肉ですね。「律法の下にとどまっていたいと思う人たち」は
パウロを否定するユダヤ主義者に影響を受けた者に対して
パウロス大先生が、聖書に従うなら、これこれですよと教養を示して
律法の奴隷になってしまったら救われませんよ。
律法の奴隷になれという者たちに耳を貸すなと主張しているわけです

**臨時で名無しです** · 2022/09/16(金) 09:43:24.51

テスト

**atheist** · 2022/09/17(土) 02:57:14.31

>>173
ガラテアの教会人が改宗した後もかつての古い異教の習慣を守っていることに対して
パウロは呆れ、かつ彼らがユダヤ主義者に影響されていることに対して叱責してるってことですね
これならつながりが分かります

さて5章ですが、ここでは冒頭パウロは、はっきりと「割礼かキリストか」の選択を迫っています
ただ6節では割礼はあってもなくても問題ではないと言っているので、この選択は割礼をしなければ
救いに入ることはできないと考えている律法原理主義者に対する選択なのでしょう

後半は割礼そのものから肉の働きと御霊の実へと話題の中心を移し、その結果を具体的に列挙しています
ここはよく引用される有名な箇所ですね

今回気になったのは、まず6節の「愛によって働く信仰」です
パウロはコリントで「愛がなければ信仰は虚しい」と言っています
パウロはとかく行為義認と信仰義認の文脈で話題にされますが
コリントでもここでも分かるように、信仰の根底に愛を置いているようです

パウロの手紙を読んでいると、どうしてもその難解な神学的言説や割礼派に対する容赦のない批判に
目を奪われがちになりますが、こういった箇所にこそパウロの真価があるのだと思います

もうひとつ気になったのは14節の律法の全体は隣人愛に尽きる、と言っている箇所です
ここはまさにイエスが述べた律法の要約と見事にシンクロしています
もちろんパウロは「だから律法を遵守せよ」と言っているわけではなく
ここでは律法の精神の核に隣人愛を見ているわけで、割礼のようなしるしによる救いを批判する点では
変わりはありません

18節にあるように、御霊に導かれるなら律法の下にはないが、23節にあるように
御霊の実を否定する律法はないのですから、パウロは律法そのものの精神的内実を否定しているのでは
なく、律法を救いの必要条件とするような律法原理主義者、あるいは割礼のようなしるしに拘る
形骸的律法主義者を批判している、ということになると思います

**臨時で名無しです** · 2022/09/17(土) 12:30:36.56

テスト

**福音伝道** · 2022/09/17(土) 16:35:52.44

>>175
atheistくん　こんにちは。本日と明日の聖句は1列王記6-8章です。

6節の「愛によって働く信仰」の意味は、
神が神寧を愛し、ひとり子イエースースを遣わしことによって
働いている信という意味です。
カトリックに影響にされた新共同訳は、逆にして
「愛の実践を伴う信仰」と訳しています。
信仰を持ったら、愛の実践をしないとあきませんよという説教に。

**臨時で名無しです** · 2022/09/17(土) 21:50:06.73

テスト

**atheist** · 2022/09/18(日) 00:00:33.16

>>177
6節の愛は神の愛ということですね
新共同訳では「働く」の取り方が信仰ではなく、愛の「実践」という形で置き換わっているようですね

さて列王記の箇所ですが、ソロモンが神殿と宮殿を建て、主に祈りを捧げる箇所ですね
建築の詳細はテキトーに読み飛ばしましたｗ

注意を引いたのは8章の契約の箱をソロモンの運びいれば後のソロモンの祈りです
非常に素朴な祈りですが、46節に「人は罪を犯さない者はいない」とあるとおり、
ユダヤ教においてもしっかりと人間の不完全さが意識されています
そして罪に気づき悔い改めたらその祈りを聞いてくれ、と続きます
素朴な形ですが、ここにユダヤ教からキリスト教を貫く罪と悔い改めの祈りの雛形が
現れているように思いました

**福音伝道** · 2022/09/18(日) 08:48:12.74

>>179
atheistくん、おはようございます。明日の聖句はガラティア6章です。

確かにソロモンの祈りは、悔い改めの祈りですね

**臨時で名無しです** · 2022/09/18(日) 13:07:31.23

テスト

**臨時で名無しです** · 2022/09/18(日) 14:40:44.60

テスト

**atheist** · 2022/09/18(日) 20:43:09.10

>>180
現在台風は九州直撃中だと思いますが大丈夫ですか？
過去最大規模っぽいのでくれぐれもお気をつけください

**福音伝道** · 2022/09/19(月) 08:13:00.99

>>183
atheistくん、おはようございます。ご心配ありがとうございます。
本日の聖句はガラティア6章です。

TV報道が煽りくるので心配していましたが
幸い家の方は無事です。フェンスが壊れた程度です。

**atheist** · 2022/09/19(月) 23:28:01.78

>>184
ご無事でなりよりです
それでもフェンスはやられちゃったんですねｗ

さてガラテアもいつの間にか最終回になりました

最終章では特に奢りや見栄について注意を促しています
14節のキリストの十字架以外に誇るものがあってはならない、というのがその要約かと思います

今回気になったのは7節から10節あたりの善行のすすめの部分です
善行を勧めること自体はこれまでのパウロでもありましたが
ここでは善因善果、悪因悪果と思われるような因果を説いています
特に注意を引くのは、この流れの中で8節の「霊にまく者は、霊から永遠のいのちを刈り取るであろう。」と
いう箇所です

ここだけ見るとまるで行為義認のように見えますが、これまでのパウロの主張との整合性を考えると
パウロは律法と信仰は鋭く対立させますが、信仰と行為は対立ではなく随伴関係にあると考えているように
見えます

13節にあるように自分を誇るための割礼といった形骸化した行為に対しては鋭く批判しますが
信仰の実となるような行為はまさに信仰の現れとして考えているため8節のような言葉が出てくるのだと
思いました

疑問に思った箇所は16節の「神のイスラエルの上にあるように。」という祈りの部分です
手紙の相手はガラテアの教会のひとであるのに、そして割礼のあるなしを問わないと言ってきたのに
なぜここで特にイスラエルを取り上げて祈っているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/20(火) 05:20:54.62

>>185
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はイザヤ1-2章です

16節の「この法則に従って進む人々」は、つまりキリスト教徒のことですが、
パウロス大先生は、キリスト教徒に「平和とあわれみとがあるように」ち祈ります。
そして、
「神のイスラエル」、つまり割礼の奴隷となっているユダヤ人にも
「平和とあわれみとがあるように」と付け加えたのです。

教会は、ここをごまかしたくて、
前者をがラティアのキリスト教徒、後者をキリスト教会全体などと解釈したりします
あるいは、前者と後者を同じものである、キリスト教徒であると解釈します

さて、なぜか。
パウロス大先生はごりごりのユダヤ主義者だからです。
まず救われるのはキリスト教徒ですが
救われる本流は、ユダヤ人なのです。神から決して見捨てられることのない
特別な民族という思いが根っこにあるので、付け加えてしまった。
民族愛というか、思い上がりが最後にポロっと出てしまったのです

**atheist** · 2022/09/21(水) 01:49:10.54

>>186
イスラエルをキリスト教徒や教会全体の象徴とするのは
明らかに唐突で無理やりな解釈に思えますね
わたしもここはそのままイスラエル（ユダヤ民族）を指していると思いましたが
なんでいきなり、という感じで違和感がありました
ここもまたパウロの本音が出てしまったんだろうということですね

さて今日からはイザヤ書ということですが、また重たい書なのに2章ずつですか…
なんとか頑張ってみたいと思います

さてまずは1章ですが、もうユダヤ（ユダ王国）のことをボロクソにこき下ろしてますね
この章で感じたのは、神が極めて感情豊かに「人間味のある」語り方をしている、ということです
もちろんイザヤの口を通してなので、神のことばとはいえ、多少なりともイザヤ本人の感情が
入っているということにはなるんでしょうが、実に人間的な語り方になっていると思いました

この章での質問は8節に関するものです
「シオンの娘」が「ただひとり残った」ということは、ユダ王国も外国人に蹂躙され
ただエルサレムだけがなんとか耐え残ったように読めます
これは実際いつのことを指しているのでしょうか？

2章は打って変わって終末予言になってますね
この章ではなんといっても4節の美しい表現が目に付きます
「こうして彼らはそのつるぎを打ちかえて、すきとし、そのやりを打ちかえて、かまとし、
国は国にむかって、つるぎをあげず、彼らはもはや戦いのことを学ばない。」
まさに人類の理想の姿と言ってもいいものだと思います

ここで気になったのは9節です
「どうか彼らをおゆるしになられるように」と来るかと思ったら
「おゆるしにならぬように」と来ましたｗ
どうもキリスト教の祈りモードが頭にあったらしく、罪人の赦しの流れで読んでしまいましたが
ユダヤ教の神様は当時の厳しい民族情勢を反映して、バンバン人殺しますからねｗ

**福音伝道** · 2022/09/21(水) 06:03:44.10

>>187
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はイザヤ3-4章です

8節、フランシスコ会訳注によりますと、
BC701年、アッシリアのセンナケブリ王による攻撃の蓋然性が高いそうです。

ハーパー注解もBC701年のアッシリアによるエルサレム包囲と断定しています。
モチーフとして、元々は油塗られた王のみが神の子とされていたのに
神はイスラエルの民全体を神とした。にもかかわらずイスラエルの民は何も知らない。
まったく知らないという態度であったので、他国の侵略受けた。
しかしシオンは神の住所であり、聖なる山なので最終的には敵の手に落ちない。
「シオンの不可侵性

**福音伝道** · 2022/09/21(水) 06:14:08.49

「シオンの不可侵性」への信仰が語られているそうです。
これは北王国捕囚後のBC7Cのヨシアの治世に由来するそうです。

2章6節以下には「主の審判」というタイトルがつけられています。
偶像崇拝をしている敵国が神の介入によって滅ぼされますようにという
古代人的な祈りというか呪いですね

**atheist** · 2022/09/22(木) 02:41:58.38

>>188-189
ということは北イスラエル王国がアッシリアに滅ぼされた後、さらにユダ王国に攻め入ったときの
話ということですね
それで落ちなかったエルサレムが後のヨシア王の頃に「シオンの不可侵性」という形で
神話化されていった、という感じですね

さて3章は1章の続きという感じで、ユダ王国の荒廃が語られていますが
12節の「女たちに治められる」、17節の「シオンの娘らの頭を撃って」という表現に見られるように
女性が治めることが国の荒廃や崩壊の表現として喩えられているように思います
これも古代ユダヤ的な価値観に基づいているのかもしれません

ここで気になったのは21節の「鼻輪」ですｗ
古代ユダヤにおいても耳輪や腕輪だけでなく鼻輪も装飾のひとつだったんだなあ、と

4章はこれまた2章とよく似ていて終末について語られているようです
1-2章、3-4章は「絶望と希望」というセットで語られているように感じました

ここでの質問は1節目の「ひとりの男」です
2節目の内容から、ある種のメシアのように感じましたが、この「ひとりの男」とは何を指しているのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/22(木) 06:29:10.52

>>190
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はイザヤ5-6章です

12節は、マソラ本の読みですね。フランシスコ会訳は、「高利貸し」と解釈しています。
子音は「女たち」「高利貸し」もいっしょで、どう母音を補うかで解釈が分かれるようです

17節　フランシスコ会訳は
「シオンの娘たちの頭の頂きをかさぶただらけにし、主はその額をむき出しにされる」と訳しています。
かさぶたは皮膚病、前髪を落されるのは当時の女性としては恥ずかしいことだったそうです。
テーマは「高慢」で、ぜいたくな生活を促進する女性たちの高慢を神が打たれるということのようです

ひとりの男「イーシュ・エハード」は、2節枝「ツェマハ」と対応していますが、様々な解釈があるそうです。
福音派はずばり、メシアと膾炙します。ツェマハはメシアの称号の一つとされるからです。
タルグムはダビデの子孫である救い主(メシア)と解釈していますが
メシア時代に美しさと栄光を回復するべく残された民という解釈もあるそうです。
以下の文章とは後者がつながります

**atheist** · 2022/09/22(木) 22:40:28.22

>>191
そういえばヘブライ語は基本的に子音字だけで母音記号はマソラ本文での解釈になるんでしたね
母音の補い方で変わってしまうことがあるので、ただでさえよく分からない文章が
さらに意味不明になることもおおいんでしょうね

現代ヘブライ語で書かれた新聞なども母音記号はないと聞いたことがあります
慣れれば読めるらしいですが

17節はぜいたくな生活をする女性たちの高慢を批判しているってことですね
「ひとりの男」はメシアと解釈されることが多いものの、やはり解釈は定まっていないみたいですね

さて5章は神や預言者のことばを侮った奢れるイスラエルの民に、神が容赦なく責め苦を与える、と
いった内容のようです

特に26節以降はおそらくはアッシリアや新バビロニアのことを言ってるんでしょうが
このへんはもうヘブライ語聖書ではおなじみの、神から離反したイスラエルの民が
神が送った外国人によって懲らしめられる、ってパターンですね
ユダヤ教は民族的苦難の原因を民の神からの離反に求め、その苦難によって悔い改める、と言うかたちで
罪と悔い改めのループを繰り返しているように見えます

6章はイザヤが神に預言者として召命される場面ですね
気になったのは召命時、イザヤは神殿の中にいたらしいことです
イザヤは神官だったのでしょうか？

この章で注目したのは9節以下の神の命令です
要は民が悟らないようにせよ、悔い改めないようにせよ、という命令ですが
このパターンは創世記だか出エジプト記だかのパロでも出てきたと思います
神がわざわざ人の心を頑なにしてしまうやつです

これは事後的なこじつけなのでしょうが、いくら懲罰のためとはいえ、神が敢えて民の悔い改めを
阻止したうえで、罰するという自作自演に思えて仕方がありません
こんなんでユダヤの民は納得するんでしょうかね

**福音伝道** · 2022/09/23(金) 09:55:57.76

>>192
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はイザヤ7-8章です。

新教出版社の『新共同訳　聖書辞典』によると6:1をもって、
「神殿で召命を受けたので祭司であったとも言われる」という微妙な表現に
なっているので、保守派は祭司と考えるが、学術的には支持されていないということかもです。
確実なのは中流貴族であったことです。

神殿にいたのは王ではなくて、主なる神です。
イザヤは、主なる神が王座におられるのを目撃してしまった。
そしてそれに気づくと5節で、見てはならぬものをみたので
自分の破滅を悟ったわけです。
このことからイザヤは幻覚を見たことがわかります。
神官というより中流貴族が神殿で神秘体験をしたという話ですね

罪を告白するとセラフィムが来て、赤く焼けた炭で罪を焼き払い
罪があがなわれたと宣言があります。そして派遣の立候補をイザヤがするわけです

すると問題の9節です。この派遣は、民を救うための派遣ではなく、
神のメッセージを伝えるのですが
「民の心をかたくなにする」ための派遣だったのです。

これは神が9/10を滅ぼし、残った1/10も焼き尽くすための派遣だったのです。
ただ最後の1/10が焼き尽くされた後に、ひこばえ(新芽)すくわれるためですね

この新芽とは捕囚から戻ってくる者たちのことなので、「事後的なこじつけ」ですが
捕囚後に、拝一神教から唯一神教に転換しましたのでユダヤ的には説得力がある話だと思います

**臨時で名無しです** · 2022/09/23(金) 12:17:02.09

テスト

**atheist** · 2022/09/24(土) 02:12:59.35

>>193
単純に神殿には神官でもなければそうそう簡単には入れないだろうということで
神官だったのかもしれないと想像しましたが、そうとも限らないということですね
イザヤの場合、神殿において見神というか、ある種の神秘体験をして
預言者となっていったって感じですね

民の心を頑なにした理由は、捕囚の経験をなぞってるわけですね
捕囚の経験をユダヤ教の文脈で解釈すれば、多くの民がユダの地を追われ
囚われの身になったのは神に背いたからであり、ヤハウェに忠実なごく一部のみが
救われる、という急進的な唯一神教が、捕囚の経験に神学的合理性を与えた

そして神に従わない民を神の全権の下で解釈すると、単に民が神から離反したというよりも
神が民を頑なにした、と考えたほうが唯一神としての絶対的な神の力をよく表していると
感じられたのかもしれませんね

さて7章ですが、スリヤの王がエフライムと組んでユダに攻め上ろうとしている、という場面設定から
イザヤのアハズに対する進言というか預言が語られますが、このスリヤというのは最初アッシリアのことか
と思いましたが、8節から今のシリアの地域のことであろうと思います
エフライムは北イスラエル王国のことでしょうから、北イスラエルがアッシリアに滅ぼされる前のことで
北イスラエルが異邦の国と組んでユダへ侵攻しようとしたということなのでしょう

このときのイザヤの預言は、それを恐れるな、ユダは滅ぼされることはないという神の言葉ですが
そのしるしとして、かの有名な14節の「おとめが身ごもって男の子を産む」ということばが語られます

この「おとめ」をめぐっては散々言われているように若い女くらいの意味で必ずしも処女を表すわけではない
のに、七十人訳でそれがパルテノス（処女）と訳されたことから、まさに処女懐胎の聖書的裏付けとして
しばしば引用されるところですね

8章はその続きで、スリヤ（ダマスコ）と北イスラエル（サマリヤ）がアッシリアに滅ぼされ
さらにはそれがユダにも及ぶ（8節）というような預言ですね
わからないのはその後の「その広げた翼」がインマヌエルの翼なのかアッシリアの翼なのかです
つまりはユダにとって、救いの翼のことなのか、滅びの翼のことなのか、どちらなのでしょうか？

**福音伝道** · 2022/09/24(土) 08:49:28.73

>>195
atheistくん、おはようございます。本日と明日の聖句は1列王11:1-40

スリヤは、他の訳ではアラムと訳されてますので、ご推定のとおりシリア地域を
中心とした小国家群ですね。のちにはアッシリアに滅ぼされます。

原文のヘブライ語アルマーは乙女ですね。ギリシア語訳されたパルテノスにも「若い娘」を
意味する語ですね。もちろんパルテノスには「処女」の意味もありますが、原文には「処女」の意味ないですね

「その広げた翼」をユダに対する神の加護と考える者もいるが
この文脈においては、7節の大水の被害とともに外国の軍隊による侵略を表す表現と
フランシスコ会訳注は注記しています。外国はアッシリアのことで、BC701だそうです

**atheist** · 2022/09/25(日) 01:59:54.60

>>196
ヘブライ語聖書の場合、そこで使われている語句の意味範囲を正確に推定できるような
聖書外的文献資料がほぼ存在しないので、新約聖書よりはるかに解釈が難しくなりますね
おまけにヘブライ語聖書は作成・編集過程が長期にわたっているので時代的な意味の変遷なども
あるでしょうから、本当に解釈は難しくなると思います

そういうわけで原語のアルマーに「処女」を含ませる意図があったと推定することも
できるのかもしれませんが、仮にその意図があったとすれば、処女懐妊というのは
異常なことですから、おそらくもっとそれを強調するような表現や追加の文脈があったであろうと
想像します
それがないということは、やはりそういった意図はなかったのではないかと思います

「広げた翼」の部分は神のかごとも外国の侵略とも解釈されているのですね
インマヌエルが直近に出てくるので文脈を無視して受け取ればインマヌエルの翼のように
読めますが、文脈を考慮するとそれはやはり唐突な印象がありますので
わたしも外国の軍隊による侵略の意ではないかと思います

さて休日分はソロモンが外国の妻や妾に影響されて異教の神々に心を傾け、ヤハウェから離反して
いったという部分ですね

正直に言って、この箇所は完全に北イスラエルと南ユダの分裂（史実的には元から統一王国と
いったものはなく単にユダヤ民族のふたつの王国であったかもしれませんが）を宗教的に
解釈して編纂された箇所だと思います

5節や7節で見られる「憎むべき」という異教の神に対する形容などに端的に伺われるように
ユダヤ教保守派による「歴史」記述ということなのでしょう

ヘブライ語聖書はものすごく単純化して言うと、ヤハウェとユダヤの民の契約にまつわる物語に
なってますが、現実のユダヤの民は他の民と同様、必ずしもひとつの神に中心化された宗教を
奉じ続けたわけではなく諸々の歴史的変遷があったはずだと思います
それを保守派の観点から解釈すれば、ヤハウェに対する忠信と離反を軸として
歴史を説明するということになるのでしょうね

**福音伝道** · 2022/09/25(日) 07:34:03.23

>>197
atheistくん、おはようございます。明日の聖句はイザヤ9-10章です。

ソロモンの千人の妻というのは伝説で申命記史家は、わざと好色に描いているが
実際は、近隣諸国の女性と婚姻関係を持ったのは平和外交的動機であると
ハーパー注解は解説しています。

聖書は「ヤハウェに対する忠信と離反」から歴史を読み解いているわけですが
客観性的観点からはかなりずれているのかもです

**atheist** · 2022/09/25(日) 19:21:47.44

>>198
聖書はそもそも客観的な視点からユダヤ民族の歴史を記録しようとして編まれたものではないですからね
人の営みを宗教的な観点から読み解き、記録し、教訓とするように編まれているわけですから
わたしも聖書を単に史実に即しているかどうかという視点のみで読もうとは思いません

それでも史実は史実、事実は事実として判断する視点は宗教的な洗脳を避けるために大切なこと
だと思います

そのうえで、宗教的な教えとしての要点はどこにあるのか、さらには自分にとって聖書は何を語っているのか
といった重層的な読み方をしていくことが大切になるんだろうと思います

例えば出エジプトという史実は史学的、考古学的にはほぼまったく確認されていません
しかし聖書に描かれた出エジプトには、解放者としての神、神との契約を忠実に守ること、
様々な苦難があっても神を（つまりは義と愛を）信頼し続けること、といった宗教的な教えが描かれています
また出エジプトからカナンへの入植の苦難の過程を自分ごととして追体験することによって
決然と選択すること、信念を貫くこと、感謝することなどの意義を
自分の人生と照らし合わせて考えてみるきっかけにもなります

ところで昨日はずっと都内にいたのですが、突然の激しい雷雨でたいへんな目に会いました
道路が水浸しになって、まるで川の中を歩いているようでしたし、なんとか駅に着いたら
今度は電車が止まっていて動きません
一時間待ってようやく電車に乗れたものの、ずぶ濡れの体に冷房は堪えますｗ

古代人の旅路はこんな生易しいものではありませんが、こんなときには自然に翻弄されざるを得なかった
古代人の経験とそこから導き出された神への祈りや信頼というものを少し理解できたような気になります

**福音伝道** · 2022/09/26(月) 05:56:28.83

>>199
atheistくん、おはようございます。本日の聖句はイザヤ9-10章です。

そもそもモーセ一人に神が山で啓示したというのが怪しいですね
ただカトリックの神学者の和田幹夫氏によると
「出エジプトの出来事そのものを証明する文献ないし考古学的証拠はないが、
聖書が伝える出エジプトが考えられないということを示す証拠もなく、
かえってそれが十分起こりうる状況であったということができる。
前１３世紀の前半から中頃にかけて出エジプトの出来事が起こったらしい。
ただし、出来事自体はこれを体験したもの以外のものにとって耳にするような特別な事件ではなかった」
とした上で、
エジプトにアジア地方（シリア・パレスチナ）出身の遊牧民がいて、労働を強いられていたことがあった。として
アメノフィス２世（前１４３８ー１４１２）の碑
　セティ１世（前１３０４ー１２９０）の碑：ベト・シェアン出土
　トトメス３世の武将によるヤッファ陥落の報告書
　ラメセス２世（前１２９０ー１２２４）の手紙
　ラメセス３世（前１１９８ー１１６６）がヘリオポリスのアテム神に捧げた贈物表
　ラムメス４世（前１１６６ー１１５９）の碑
を挙証されています